Ir al contenido principal

La traducción española del I Ching de Richard Wilhelm


Richard Wilhelm en 1893


Esta traducción es la más usada en todo el ámbito de la lengua castellana. "Es estricta traducción de la versión alemana de Richard Wilhelm, con sus comentarios antiguos y actuales" al decir de D. J. Volgelmann, su traductor.
Que sea la más usada se explica por dos cuestiones. Una, ligada a la existencia de los monopolios editoriales; otra, útil y verdadera para cualquier usuario del I Ching.

Esta traducción se produjo en Buenos Aires, Argentina, en un momento de gran auge editorial en este país, a mediados de los años 70 del siglo pasado. La editó Sudamericana, quien vendió prontamente los derechos a EDASHA, una editorial española que estaba creciendo, comprando editoriales y derechos de autor y que, actualmente, es un monopolio editorial.
Ha dado muchos beneficios a esa empresa, porque, al no aparecer otras traducciones consistentes como esta, la de Wilhelm se ha popularizado sin ninguna competencia durante 40 años.

Mientras se venda como pan fresco, ¿para qué producir una traducción de otros traductores?. Este es un criterio empresarial.
Si la de Wilhelm está tan enraizada entre los cultores del I Ching de lengua castellana, producir otra es un riesgo editorial; que se venda despacio, que no se recupere la inversión a corto plazo. Este también es un criterio empresarial.
Son los criterios empresariales que uno necesita tener en cuenta cuando observa el mundo actual y busca explicárselo a sí mismo.

La otra cuestión, útil y verdadera para nuestros fines, es que esta versión de Wilhelm fue muy bien pensada para introducir el I Ching en occidente.

Imaginen que uno quiere introducir un libro como este en una cultura diametralmente opuesta a la china. Que uno sabe de las dificultades, porque las ha sufrido. Que uno piensa cuál es la mejor manera de que este libro se comprenda y se use acá. Con esa idea piensa una versión que tenga todo lo necesario para que un usuario constante y reflexivo, pueda asimilar esta otra mente que ha pensado este libro.

Lo usual del pensamiento occidental es la lógica. Este libro no está pensado sólo con lógica; también es analógico, por semejanza, por coincidencia. Para usarlo o para meditar con él necesitamos cambiar nuestra manera usual de pensar, la que nos enseñan en el colegio. Porqué y para qué es un pensamiento utilitario y, si bien lo usamos para las cuestiones de supervivencia, para otras cuestiones que traemos a este libro de sabiduría oriental, no son relevantes.

Ha de haber sido trabajoso para Wilhelm, al igual que es trabajoso para cualquiera de nosotros. Para algunos es más fácil, para aquellos que son observadores del mundo, receptivos, más visuales, intuitivos  e instintivos, que intelectuales. Para los que viven con un pensamiento causa-consecuencia-lineal y no hay ninguna otra cosa en el mundo, la dificultad es máxima.

Teniendo en cuenta todo esto y pensando una traducción que nos acerque lo más valioso de todo lo que se ha escrito sobre el I Ching, además del texto original oracular, Wilhelm decide hacer la versión que usamos.
Esa es la genialidad de esta versión. Una versión imprescindible para el estudio permanente que sucede cada vez que consultamos este libro. Porque los que lo usamos tenemos un pensamiento, una manera de vivir, de estar en el mundo, que facilita su comprensión. Los demás no lo usan, ni saben que existe.
Luego están los eruditos, los estudiosos de la cultura china y sus manifestaciones. Para ellos el I Ching es una manifestación cultural interesante que puede ser objeto de investigación pero permanece ajena, no es algo que uno se apropia, no es un maestro de vida.

La versión completa tiene tres partes. La traducción de los textos oraculares en negrita y los comentarios de Wilhelm, en la primera parte. Textos antiguos que comentan los trigramas y la gestación del libro y una serie de instructivos para usarlo, en la segunda parte. La tercera parte es la traducción del texto más unos comentarios antiguos que están en un libro que llaman Las Diez Alas. Sus comentarios se enfocan en cuestiones técnicas y es para estudiar.  Hay varias introducciones al comienzo y una poesía que Borges escribió para la edición original argentina.
Esto lo convierte en un libro de estudio y de consulta, es decir, no es sólo una versión oracular que se utiliza para consultar el oráculo.

Todo lo que está en negrita son textos originales chinos, el resto son comentarios de Wilhelm. 
Es importante discriminar entre unos y otros. Un comentario se hace con la propia manera de ver el mundo. Los comentarios de Wilhelm son sus lecturas personales y el resultado de sus estudios con un maestro -Lau Nai Süan-, de la escuela neo-confuciana. 
Una manera de ver el mundo impregna cualquier lectura y es de esperar que así sea. No hay dos lecturas iguales y todas son subjetivas.

Todo eso que tiene esta versión hace que uno, por su propia cuenta, vaya aprendiendo a usar el libro. No necesita de otra ayuda para aprender a usarlo, aunque otras versiones acerquen otras lecturas que abran la mente a diversidad de posibilidades. Digamos que, con mi experiencia, puedo decir que la versión de R.Wilhelm es necesaria e imprescindible, pero que no es suficiente.

Porque la cuestión central acá, no es cómo se ha traducido a Wilhelm desde el alemán al español, al italiano o al portugués. Sino cómo Wilhelm mismo ha traducido desde el chino al alemán. 

EDASHA publica también una versión reducida, más barata, que llama pocket, de bolsillo, sólo tiene la primera parte de la edición completa, la parte oracular. Está en uno y en el bolsillo de cada uno, elegir una u otra. 

Comentarios

Anónimo ha dicho que…
Buenas tardes Marta,
gracias por continuar con el blog, me es tan útil.

He visto estos nuevos cambios de imagen, a mí personalmente me gustaba más con el fondo oscuro y la letra clara, pienso que se me cansaba menos la vista. La tipografía que tienes ahora me cuesta un poco leerla. Espero no molestarte con esto.

Un abrazo bien gordo desde el otro lado del charco.
Marta Ortiz ha dicho que…
Hola kueimei, no me molesta. He cambiado muchas veces esto, este es un nuevo diseño muy básico que tiene el blogger de google y admite muy poco cambio por parte del usuario. Me gusta esta sencillez.
Tal vez sea que lees en un celular? Esa pantalla tan pequeña, no se puede agrandar la letra, se puede quitar brillo, eso sí. Eso es lo que te puede estar cansando la vista.
Va un abrazo grande desde acá.
Violeta ha dicho que…
Hola Marta, quiero hacerte una conssulta, lo que pasa es que tengo dudas con respecto a las lecturas. Cuando uno hace una pregunta al maestro y hace su lectura personalmente. Las respuestas pueden estar influenciadas por el propio deseo? O sea, como lo que suele pasar cuando uno hace una consulta al pendulo y este responde un si o no, con la diferencia de que el pendulo esta sujeto por la misma persona que hace la pregunta e inconsientemente piensa en la respuesta que quiere recibir?
Ocurrira lo mismo cuando uno se hace unha autolectura?
Pregunto por que siento que el maestro me da las respuestas que algunas veces me gustaria recibir y otras veces recibo respuestas que yo creo que saldran.
Saludos Marta
Marta Ortiz ha dicho que…
Hola Violeta, eso nos sucede cuando estamos consultando para confirmar algo que, en verdad, ya sabemos. Es decir, dudamos de nosotros mismos, necesitamos confirmación externa y el libro no tiene favoritismos ni envidias ni prejuicios, es una respuesta completamente imparcial y despojada de segundas intenciones.
Eso que te sucede es normal, uno sabe, pero igual consulta.
Un abrazo Violeta.
Anónimo ha dicho que…
Hola Marta,
gracias por contestar. Ahora veo mejor las letras, será cuestión de acostumbrarme pues lo miro en pantalla grande de ordenador.
Muchas gracias por todo y abrazo gordo.

Entradas populares de este blog

El hexagrama 54, Kuei Mei, fin y comienzo de la humanidad (1ª parte)

Un pacto de amor y fidelidad. Las mujeres que también somos madres, solemos tener este tipo de pacto con nuestros hijos. Por eso el hexagrama 54 toma como modelo la muchacha que pasa a ser esposa y madre. En el 54 algo satisfecho sigue a algo que le da una razón para seguir. Porque cuando uno está satisfecho necesita a alguien o algo que lo movilice, que le de una razón para vivir. La razón para vivir no es egoísta, porque esta persona está satisfecha. Es algo que puede traer al mundo, algo nuevo. Por eso en el 54 se habla de dar hijos al hombre, el hijo es lo nuevo y la razón para vivir. Pero no debemos olvidar que en el I Ching se habla con metáforas y que esto significa que esta persona -sea hombre o sea mujer- se está movilizando tras un ideal -yang, luminoso, idea, macho con un órgano reproductor convexo- que quiere materializar en el mundo -yin, oscuro, materia, hembra con un órgano reproductor cóncavo. Como cuando decimos, "yo me he casado con esa idea, mi compromiso

El hexagrama 43, Kuai, y la liberación

El hexagrama 43, Kuai, se ha traducido por varios nombres que en nuestro idioma intentan expresar la condición en que la mente se encuentra cuando experimenta este estado Kuai. El Desbordamiento, La Resolución y Divergir, son algunas de las palabras que se han elegido para traducir Kuai.  En resumen, sucede cuando uno se está liberando de una carga. Uno se la saca de encima, algo evidente en la estructura del hexagrama donde algo denso y material que pesa en la sexta línea es expulsado por arriba por las 5 líneas yang que ascienden desde abajo. El Grito- Munch  El Desbordamiento nos dice que se ha traspasado un límite, o que se está a punto de hacerlo. Y específicamente es un límite que está establecido dentro de la mente. Pasar un límite dentro de la mente es caer en una "locura", nuestra mente racional no puede entender cuando algo participa de forma simultánea de dos condiciones antitéticas. Ser y no ser al unísono es impensable por nuestra mente raci

El hexagrama 34, Ta Chuang, el gran vigor

Esto que escribiré es la consecuencia lógica de un razonamiento. Un ejercicio mental al que se pueden agregar en los comentarios si lo desean, y si se arriesgan como uno a pasar por el ridículo. Lo haré porque uno hace tiempo que ha perdido la solemnidad. Comienza con una pregunta de la siguiente manera: Si con certeza sabemos de la imposibilidad estadística de ser los únicos en el universo, ¿dónde hay un alienígena en el I Ching? Es decir, un hombre del cielo de una tierra del cielo, de otro planeta, pero terrestre. Es decir, viviendo acá como un terrestre más. Acá lo tenemos de bebé Yo digo que en el hexagrama 34, Ta Chuang, El Poder de lo Grande. Porque la tierra está en el lugar del cielo, y el cielo en el lugar de la tierra y del hombre. La cosa está invertida. Es decir, los dos puestos inferiores y los dos centrales, que son los puestos de la Tierra y del Hombre están ocupados por Ch'ien, el Cielo. Y los dos puestos superiores que son el lugar del Cielo son línea

El hexagrama 64, Wei Chi, Antes de la Consumación.

Este hexagrama nos suele tocar cuando estamos en una transformación total de las condiciones de nuestras vidas. Es como El Colgado o El Juicio de los arcanos mayores del tarot.. Como si ambos arcanos se sumaran, se agregaran en uno. Su nombre y su posición en la secuencia de hexagramas son explícitos. Si este libro se llama "el de las mutaciones", es lógico que el último hexagrama comente final y comienzo. Tiene un dictamen que nos inquieta, es un momento de gran inquietud interior que puede durar varios años. Es uno de esos hexagramas que suelen repetirse y repetirse. Lo que está sucediendo es que hay que cruzar el río sin bote y entonces necesitamos que el río se hiele y eso sucede en lo más profundo del invierno. El apuro nos juega en contra acá. Todo tiene que haber muerto o estar en el letargo invernal para cruzar. Se entiende que estamos hablando de nuestra vida anterior, de la que se está muriendo lentamente y paso a paso. Por la otra parte, nada sabemos de

El hexagrama 21, Shih Ho, la justicia retributiva y distributiva

El hexagrama 21 se ha traducido como Morder Atravesando y también La Tajante Mordedura. Hexagrama 21, Morder Atravesando Chen el trueno abajo, Li el fuego arriba Es un hexagrama caliente, violento y súbito. Trueno abajo, fuego arriba. Hay un obstáculo para incorporar algo al propio ser. El obstáculo debe ser removido, o la unión con lo deseado no se realizará. Es el trazo entero en el cuarto puesto, el puesto del Ministro. Es como que debes pedir audiencia al ministro para ver al rey. Por ejemplo, si en una relación de pareja uno de los dos debe pedir audiencia y esperar su turno para estar con el otro hay algo extraño en el medio ¿cierto?; ese tipo de "cosas raras", de todo tipo. El cuarto trazo se vincula a la cultura donde nacimos, a las reglas y leyes que regulan los intercambios en esa cultura, sean escritas o no. Esas reglas y leyes, esas normas culturales de comportamiento, son las que se interponen y hay que resolver. Li arriba es comunidad y conscien