Al hexagrama 60 se le llama La Restricción(Wilhelm), y también La Articulación(Ritsema).
Este hexagrama se refiere a la percepción de los límites y los vínculos entre los entes. Porque están separados, son distintos, pero también están vinculados.
Es el lago abajo que contiene agua arriba, es decir, el lago sirve de límite al agua hasta el mismo borde, porque entra a él la misma cantidad de agua que sale. A alcanzado un equilibrio estable aún cuando el agua está en continuo movimiento. Es la estabilidad en el cambio continuo, y también es algo que parece siempre igual pero nunca lo es.
Es un hexagrama abstracto, hace referencia a una actividad de la mente, a una función humana que es necesario aprender. Aunque en potencia nuestra mente tiene la capacidad de hacerlo, primero tiene que reconocer en el mundo para poder después distinguir.
Y cuando hablamos de reconocer para distinguir nos referimos a todo tipo de entes; a cosas, a sentimientos y a abstracciones. Y por supuesto a nosotros mismos.
Lo que responde a la pregunta sobre sí mismo es una serie de atributos que son palabras, y que son un recorte del sí mismo.
Pueden ver que es una gran tarea porque significa ordenar el mundo. Llevar el mundo del caos al orden. Primero distinguir en el caos los límites y luego distinguir los vínculos.
Esto lo hacemos a lo largo del camino de toda una vida. Es un trabajo que no tiene fin más que con la muerte.
Cuando distinguimos los límites de un ente lo nombramos y así suponemos que lo dejamos quieto, que no volverá a fundirse en el caos.
Grave error, porque la mutación de los entes es continua, no están en el freezer.
Intentamos con el lenguaje, pero resulta que la misma palabra en el mismo idioma y dicha por la misma persona cambia su significado con el contexto, y también a lo largo de su vida. Y no hablemos si se trata de distintas personas, de distintas culturas y de distintos tiempos.
Parece una tarea imposible porque queremos que dure, no aceptamos el cambio continuo, queremos seguridad, queremos límites, algo que nos proteja del caos, de lo amorfo.
Está bien, el límite es algo necesario.
Necesitamos estos límites ilusorios, usamos palabras para nombras las cosas, los sentimientos y las abstracciones.
Pero las dificultades se generan cuando queremos también que el otro comprenda cómo estoy yo "viendo" el ente.
Ya que lo nombraré con la misma palabra que él, pero con distinta significación, porque yo he reparado en algunos de los atributos del ente, y él en otros.
Lo que yo estoy imaginando es un recorte personal, y el otro imagina otro recorte personal.
Es decir, yo fabriqué unos límites para el ente que no son los mismos que fabricó el otro.
En las relaciones personales esto es fuente de grandes malentendidos y de infelicidad. Las personas se sienten restringidas, cuando lo que tendrían que hacer es intentar articular para resolver el malentendido.
Por si la cosa se ha puesto demasiado abstracta con tantos "entes", la bajo poniendo ejemplos. Hombre, mujer, amor, pareja, familia, Carlos Funes, escuela, limpio, yo, sufrir, error son ejemplos de palabras que nombran entes.
Si cuando hablo de un ente nombrándolo lo describo como yo lo veo, con los atributos que he distinguido y los límites que le he fabricado, y junto con el otro intento articular mi ente con el ente que fabricó el otro para sí mismo, la cosa se podría resolver por el momento.
Porque los contenidos imaginarios de cada una de las personas se pondrán en evidencia como compatibles o incompatibles en mayor o menor grado. Y entonces podrán decidir si ambos están dispuestos a usar energías en mantener la relación personal o no.
Acá está la diferencia de Ritsema, te da la clave para resolverlo con el nombre del hexagrama.
En este caso es articular los límites que cada uno a puesto a la cosa para decidir si se pueden compatibilizar o no. Y esa acción se realiza de continuo, como el agua entra y sale del lago y sus márgenes no varían.
Wilhelm, un hombre de la cultura patriarcal y un sacerdote cristiano, no dudó en llamarlo restricción, tal vez por un hábito mental. Es una cultura restrictiva, poco negociadora, más bien dogmática; al igual que la del sabio chino que le enseñó.
Tal vez no entraba en su universo mental la idea de poner los significados sobre la mesa para articularlos. O no lo vio o no se atrevió a hacerlo, y es comprensible.
Me refiero a, por ejemplo, poner sobre la mesa los atributos de su dios para saber si eran compatibles con los del budismo, el induismo o el taoísmo o cualquier otra creencia. Si estaban hablando del mismo ente con distinto recorte y nombre.
Ritsema, director de la Fundación Eranos por más de treinta años, coordinó los esfuerzos de innumerables estudiosos para discernir y elegir las palabras de su versión una a una. Claro que lo hizo durante la década de los '80 y lo publicó en 1992, y el hombre es otro. Era un estudioso, psicólogo junguiano y pensador espiritual sin dogma.
Justamente porque estamos hablando de que las palabras son recortes del ente que se nombra, cada uno de los términos está provisto de un grupo de posibles significados que son otras tantas palabras.
Hay para elegir.
Un trabajo propio del hexagrama 60, la articulación.
A mi parecer este es el hexagrama que identifica a esta versión.
Otra imagen asociada al hexagrama son los tallos de bambu, parecen iguales pero no lo son. Están divididos nítidamente como las líneas de este hexagrama. Cada segmento se articula con el siguiente.
Las líneas muestran distintos casos.
El seis arriba, al tope, te dice que pasó el umbral de compatibilidad, y que aunque sea difícil y amargo, no lo negocies. Porque se trata de un principio superior, ya que está en el lugar del cielo, el 6º puesto. Para ti es innegociable.
Si intentas articularlo sufrirás igual, con el agravante de haber gastado tu energía en algo que te daña.
En este caso es mejor ni decirlo, o ni hacerlo, o ninguna de las dos.
Cuando lo que sale mutando son más de una línea y una de ellas es el seis al tope, habrá posibilidad de acordar en algunas cosas y por algún tiempo.
Y bueno, eso es parte de la vida. Lo provisorio también es un ente.
Muchas veces convivimos con lo provisorio.
Lo interesante del I Ching es que te lo deja en claro.
Las cinco líneas de abajo muestran distintos casos con distinto pronóstico y consejos para la acción.
Este hexagrama también se aplica a la autorestricción, o mejor a la autoarticulación, la introspección. Es decir, cuando revisas tus propios límites, hasta dónde estás dispuesto a llegar.
Un ejemplo extremo, para que lo puedan ver claro, sería la "obediencia debida" en los sistemas militares o en caso de guerra. ¿Cuál es tu límite? ¿Estás dispuesto a bombardear niños? ¿A torturar prisioneros? ¿Sí o no?
Y un caso nimio, diario, ¿Dejarás a tu hijo de 2 años 10 horas en la guardería para pagar la cuota del último modelo de auto que deseas comprar? ¿ Lo articulas o lo haces sin pensar?
Es un hexagrama que te lleva a La Verdad Interior, el hexagrama 61. Porque si lo realizas a conciencia te das cuenta de cómo eres realmente por dentro. Se acaba el autoengaño, sea de la mucha o de la poca autoestima. Te centra, te articula, te limita, te hace nítido, te restringe. Y simultáneamente te transforma.
¿Donde se ve ésto en el hexagrama? Justamente en sus trigramas, el de abajo lago, el de arriba agua que corre. Es decir, se trata de un lago con ríos que llegan a él y ríos que salen de él. Por eso el agua corre. El agua se renueva, pero la forma y el tamaño del lago son constantes, el lago restringe esta agua que corre dándole siempre la misma forma. La renovación puede ser más o menos lenta dependiendo del tamaño del lago, y de acuerdo con su forma y la posición de los ríos que entran y salen de él. Habrá remansos que se renovarán lentamente y corrientes y olas que dirigirán las aguas en una dirección.
Supongo que por eso entre la lista de significados en la versión de Ritsema figura "signo zodiacal". Algo muy nítido, articulado con el resto de los signos, y con gran cantidad de significados posibles de variar a lo largo de los milenios sin dejar de ser lo que son. Parte del camino de una vida.
Pero yo precisaría más, específicamente este trabajo de ir renovando toda el agua, un trabajo de revisión interior, la astrología lo atribuye a Saturno, suele ser llamado el Maestro y también el Guardián del Humbral. Es que para hacer este trabajo hay que analizar la salida de agua del lago para saber si el agua se ha renovado completamente. Es decir, si la revisión se ha completado.
A este proceso es al que se lo llama "trabajo interior".
El resultado es un ser integrado, porque somos enteros pero no integrados. El trabajo es articular las partes que nos componen, con algunas es fácil, con otras no. Hay contradicciones que se tienen que resolver. Es un trabajo de alquimia interior. Este hexagrama reflexiona sobre ese proceso de integración.
Si miramos nuevamente el hexagrama con conciencia de que es un lago cubierto de agua, otra metáfora que se despierta es la del lago helado. Un lago de latitudes altas en invierno. El momento de reposo del año agrícola, un momento en que si no mido bien lo que consumo puedo pasar hambre al final del invierno. En este caso articular los límites se refiere a administrar lo escaso, lo acotado. Racionar el alimento es preparar porciones contando los días que me tienen que durar. Una por cada día: una manzana seca, un puñado de nueces, dos panes, medio vaso de vino, una porción de embutido, un vaso de cerveza, una copita de licor.
Los astrólogos también lo podemos asociar con una vuelta entera de Saturno, que se completa en 29,5 años. Es el tiempo necesario para que revise cada uno de los signos y de las casas astrológicas, y aspecte a cada uno de los planetas de la carta. Cada vida humana completa un máximo de tres vueltas de Saturno. No está mal, no nos podemos quejar de falta de tiempo.
Y una reflexión más, los ríos nacen en las montañas y bajan rápido al valle, allí se detienen en el lago. Lo que el agua vive como restricción es en realidad lo que posibilita que las aguas se mezclen, se conozcan, se revisen, articulen entre sí. Las nuevas con las de miles de años atrás, las limpias con las contaminadas, las dulces con las saladas. El agua que sale no es cualitativamente la misma que entra, se ha transformado. Es bueno para un río tener un lago en sus fuentes. Será un río sabio, como el Nilo.
Como ven, es una metáfora de un hombre en evolución continua, que se puede trasladar a la humanidad como un todo, y también al universo. En realidad, es una metáfora de la evolución de cualquier ente.
Yo elegí hablar de las palabras porque eso fue lo que me llevó a escribir esta entrada, presenciar una discusión entre alguien que quería "articular" y alguien que no quería o no podía hacerlo. Un "diálogo" con un sordo digno de la 6º línea de este hexagrama. El sordo acá era alguien que se negaba a revisar lo que tenía puesto en el cielo, y que en realidad no lo veía porque nunca lo había revisado.
Hay que ser cuidadoso con esto, aunque sea la línea del cielo hay que tener en cuenta que algunas personas ponen en el cielo su orgullo, su vanidad, su egoísmo, su dogma, su deber ser, su implante ancestral o cualquier otra cosa. Hay cielos de todos colores.
Por eso reitera el I Ching que su uso es para aquellas personas reflexivas, capaces de autocrítica, que buscan superar sus debilidades de caracter. Las que están dispuestas al trabajo interior.
Es decir, el Chung Tzu: ideal de persona que utiliza la adivinación para ordenar su vida de acuerdo con el tao en lugar de guiarse por su caprichosa intención (Ritsema)
El I Ching se usa para saber si, inadvertidamente, estamos forzando al mundo para que sea como caprichosamente nos guste y nos convenga.
Cuando dejamos de querer cambiar a nuestro capricho nuestro mundo, todo se acomoda, es como el lago con su agua que se recambia pero nunca falta ni sobra. El mundo es completo, es perfecto, cuando lo forzamos lo enfermamos.
Es algo difícil de entender, porque nuestra cultura a esto no lo comprende. Yo solo puedo decirles que funciona, que es una fuente de felicidad, tanto personal como para los que te rodean. Ese es otro de los atributos del lago, la alegría, la serenidad.
Tengo una manera gráfica de demostrárselos, comparen las facciones del Dalai Lama y de Benedicto XVI en reposo, cuando no está posando, y lo verán. El primero considera que el mundo es perfecto, casi igual que Juan XXIII.
Espero que con esta entrada vayan comprendiendo cómo nos habla el I Ching. Nos habla en metáforas.
Porque las metáforas son omniabarcantes, contienen en sí mismas todos los significados posibles para un signo.
Les dejo otras dos entradas sobre el hexagrama 60, me está haciendo pensar mucho en estos tiempos:
http://abatesoderini.blogspot.com/2011/05/el-hexagrama-60-la-restriccion-de-la.html
http://abatesoderini.blogspot.com/2011/05/el-hexagrama-60-o-de-cuando-dejamos.html
Y acá uno reciente:
http://abatesoderini.blogspot.com.ar/2012/08/los-hexagramas-60-y-61-descubriendo-el.html?spref=fb
Este hexagrama se refiere a la percepción de los límites y los vínculos entre los entes. Porque están separados, son distintos, pero también están vinculados.
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| Unir-y-separar Un todo bien compuesto-y-sus-partes. |
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| Hexagrama 60, los límites entre las cosas que están unidas. Cada cosa es nítida y forma parte de un conjunto mayor sin perder su identidad. |
Es el lago abajo que contiene agua arriba, es decir, el lago sirve de límite al agua hasta el mismo borde, porque entra a él la misma cantidad de agua que sale. A alcanzado un equilibrio estable aún cuando el agua está en continuo movimiento. Es la estabilidad en el cambio continuo, y también es algo que parece siempre igual pero nunca lo es.
Es un hexagrama abstracto, hace referencia a una actividad de la mente, a una función humana que es necesario aprender. Aunque en potencia nuestra mente tiene la capacidad de hacerlo, primero tiene que reconocer en el mundo para poder después distinguir.
Y cuando hablamos de reconocer para distinguir nos referimos a todo tipo de entes; a cosas, a sentimientos y a abstracciones. Y por supuesto a nosotros mismos.
Lo que responde a la pregunta sobre sí mismo es una serie de atributos que son palabras, y que son un recorte del sí mismo.
Pueden ver que es una gran tarea porque significa ordenar el mundo. Llevar el mundo del caos al orden. Primero distinguir en el caos los límites y luego distinguir los vínculos.
Esto lo hacemos a lo largo del camino de toda una vida. Es un trabajo que no tiene fin más que con la muerte.
Cuando distinguimos los límites de un ente lo nombramos y así suponemos que lo dejamos quieto, que no volverá a fundirse en el caos.
Grave error, porque la mutación de los entes es continua, no están en el freezer.
Intentamos con el lenguaje, pero resulta que la misma palabra en el mismo idioma y dicha por la misma persona cambia su significado con el contexto, y también a lo largo de su vida. Y no hablemos si se trata de distintas personas, de distintas culturas y de distintos tiempos.
Parece una tarea imposible porque queremos que dure, no aceptamos el cambio continuo, queremos seguridad, queremos límites, algo que nos proteja del caos, de lo amorfo.
Está bien, el límite es algo necesario.
Necesitamos estos límites ilusorios, usamos palabras para nombras las cosas, los sentimientos y las abstracciones.
Pero las dificultades se generan cuando queremos también que el otro comprenda cómo estoy yo "viendo" el ente.
Ya que lo nombraré con la misma palabra que él, pero con distinta significación, porque yo he reparado en algunos de los atributos del ente, y él en otros.
Lo que yo estoy imaginando es un recorte personal, y el otro imagina otro recorte personal.
Es decir, yo fabriqué unos límites para el ente que no son los mismos que fabricó el otro.
En las relaciones personales esto es fuente de grandes malentendidos y de infelicidad. Las personas se sienten restringidas, cuando lo que tendrían que hacer es intentar articular para resolver el malentendido.
Por si la cosa se ha puesto demasiado abstracta con tantos "entes", la bajo poniendo ejemplos. Hombre, mujer, amor, pareja, familia, Carlos Funes, escuela, limpio, yo, sufrir, error son ejemplos de palabras que nombran entes.
Si cuando hablo de un ente nombrándolo lo describo como yo lo veo, con los atributos que he distinguido y los límites que le he fabricado, y junto con el otro intento articular mi ente con el ente que fabricó el otro para sí mismo, la cosa se podría resolver por el momento.
Porque los contenidos imaginarios de cada una de las personas se pondrán en evidencia como compatibles o incompatibles en mayor o menor grado. Y entonces podrán decidir si ambos están dispuestos a usar energías en mantener la relación personal o no.
Acá está la diferencia de Ritsema, te da la clave para resolverlo con el nombre del hexagrama.
En este caso es articular los límites que cada uno a puesto a la cosa para decidir si se pueden compatibilizar o no. Y esa acción se realiza de continuo, como el agua entra y sale del lago y sus márgenes no varían.
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| Lago Nahuel Huapi, Argentina |
Wilhelm, un hombre de la cultura patriarcal y un sacerdote cristiano, no dudó en llamarlo restricción, tal vez por un hábito mental. Es una cultura restrictiva, poco negociadora, más bien dogmática; al igual que la del sabio chino que le enseñó.
Tal vez no entraba en su universo mental la idea de poner los significados sobre la mesa para articularlos. O no lo vio o no se atrevió a hacerlo, y es comprensible.
Me refiero a, por ejemplo, poner sobre la mesa los atributos de su dios para saber si eran compatibles con los del budismo, el induismo o el taoísmo o cualquier otra creencia. Si estaban hablando del mismo ente con distinto recorte y nombre.
Ritsema, director de la Fundación Eranos por más de treinta años, coordinó los esfuerzos de innumerables estudiosos para discernir y elegir las palabras de su versión una a una. Claro que lo hizo durante la década de los '80 y lo publicó en 1992, y el hombre es otro. Era un estudioso, psicólogo junguiano y pensador espiritual sin dogma.
Justamente porque estamos hablando de que las palabras son recortes del ente que se nombra, cada uno de los términos está provisto de un grupo de posibles significados que son otras tantas palabras.
Hay para elegir.
Un trabajo propio del hexagrama 60, la articulación.
A mi parecer este es el hexagrama que identifica a esta versión.
Otra imagen asociada al hexagrama son los tallos de bambu, parecen iguales pero no lo son. Están divididos nítidamente como las líneas de este hexagrama. Cada segmento se articula con el siguiente.
Las líneas muestran distintos casos.
El seis arriba, al tope, te dice que pasó el umbral de compatibilidad, y que aunque sea difícil y amargo, no lo negocies. Porque se trata de un principio superior, ya que está en el lugar del cielo, el 6º puesto. Para ti es innegociable.
Si intentas articularlo sufrirás igual, con el agravante de haber gastado tu energía en algo que te daña.
En este caso es mejor ni decirlo, o ni hacerlo, o ninguna de las dos.
Cuando lo que sale mutando son más de una línea y una de ellas es el seis al tope, habrá posibilidad de acordar en algunas cosas y por algún tiempo.
Y bueno, eso es parte de la vida. Lo provisorio también es un ente.
Muchas veces convivimos con lo provisorio.
Lo interesante del I Ching es que te lo deja en claro.
Las cinco líneas de abajo muestran distintos casos con distinto pronóstico y consejos para la acción.
Este hexagrama también se aplica a la autorestricción, o mejor a la autoarticulación, la introspección. Es decir, cuando revisas tus propios límites, hasta dónde estás dispuesto a llegar.
Un ejemplo extremo, para que lo puedan ver claro, sería la "obediencia debida" en los sistemas militares o en caso de guerra. ¿Cuál es tu límite? ¿Estás dispuesto a bombardear niños? ¿A torturar prisioneros? ¿Sí o no?
Y un caso nimio, diario, ¿Dejarás a tu hijo de 2 años 10 horas en la guardería para pagar la cuota del último modelo de auto que deseas comprar? ¿ Lo articulas o lo haces sin pensar?
Es un hexagrama que te lleva a La Verdad Interior, el hexagrama 61. Porque si lo realizas a conciencia te das cuenta de cómo eres realmente por dentro. Se acaba el autoengaño, sea de la mucha o de la poca autoestima. Te centra, te articula, te limita, te hace nítido, te restringe. Y simultáneamente te transforma.
¿Donde se ve ésto en el hexagrama? Justamente en sus trigramas, el de abajo lago, el de arriba agua que corre. Es decir, se trata de un lago con ríos que llegan a él y ríos que salen de él. Por eso el agua corre. El agua se renueva, pero la forma y el tamaño del lago son constantes, el lago restringe esta agua que corre dándole siempre la misma forma. La renovación puede ser más o menos lenta dependiendo del tamaño del lago, y de acuerdo con su forma y la posición de los ríos que entran y salen de él. Habrá remansos que se renovarán lentamente y corrientes y olas que dirigirán las aguas en una dirección.
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| Siberia, Lago Baikal, el "Mar Sagrado" de los mongoles. Contiene el 20% del agua dulce del mundo. Es tan transparente que a simple vista se puede ver hasta 50 metros de su profundidad de 1800. Los mongoles, sus ancestros, crearon el I Ching |
Pero yo precisaría más, específicamente este trabajo de ir renovando toda el agua, un trabajo de revisión interior, la astrología lo atribuye a Saturno, suele ser llamado el Maestro y también el Guardián del Humbral. Es que para hacer este trabajo hay que analizar la salida de agua del lago para saber si el agua se ha renovado completamente. Es decir, si la revisión se ha completado.
A este proceso es al que se lo llama "trabajo interior".
El resultado es un ser integrado, porque somos enteros pero no integrados. El trabajo es articular las partes que nos componen, con algunas es fácil, con otras no. Hay contradicciones que se tienen que resolver. Es un trabajo de alquimia interior. Este hexagrama reflexiona sobre ese proceso de integración.
Si miramos nuevamente el hexagrama con conciencia de que es un lago cubierto de agua, otra metáfora que se despierta es la del lago helado. Un lago de latitudes altas en invierno. El momento de reposo del año agrícola, un momento en que si no mido bien lo que consumo puedo pasar hambre al final del invierno. En este caso articular los límites se refiere a administrar lo escaso, lo acotado. Racionar el alimento es preparar porciones contando los días que me tienen que durar. Una por cada día: una manzana seca, un puñado de nueces, dos panes, medio vaso de vino, una porción de embutido, un vaso de cerveza, una copita de licor.
Los astrólogos también lo podemos asociar con una vuelta entera de Saturno, que se completa en 29,5 años. Es el tiempo necesario para que revise cada uno de los signos y de las casas astrológicas, y aspecte a cada uno de los planetas de la carta. Cada vida humana completa un máximo de tres vueltas de Saturno. No está mal, no nos podemos quejar de falta de tiempo.
Y una reflexión más, los ríos nacen en las montañas y bajan rápido al valle, allí se detienen en el lago. Lo que el agua vive como restricción es en realidad lo que posibilita que las aguas se mezclen, se conozcan, se revisen, articulen entre sí. Las nuevas con las de miles de años atrás, las limpias con las contaminadas, las dulces con las saladas. El agua que sale no es cualitativamente la misma que entra, se ha transformado. Es bueno para un río tener un lago en sus fuentes. Será un río sabio, como el Nilo.
Como ven, es una metáfora de un hombre en evolución continua, que se puede trasladar a la humanidad como un todo, y también al universo. En realidad, es una metáfora de la evolución de cualquier ente.
Yo elegí hablar de las palabras porque eso fue lo que me llevó a escribir esta entrada, presenciar una discusión entre alguien que quería "articular" y alguien que no quería o no podía hacerlo. Un "diálogo" con un sordo digno de la 6º línea de este hexagrama. El sordo acá era alguien que se negaba a revisar lo que tenía puesto en el cielo, y que en realidad no lo veía porque nunca lo había revisado.
Hay que ser cuidadoso con esto, aunque sea la línea del cielo hay que tener en cuenta que algunas personas ponen en el cielo su orgullo, su vanidad, su egoísmo, su dogma, su deber ser, su implante ancestral o cualquier otra cosa. Hay cielos de todos colores.
Por eso reitera el I Ching que su uso es para aquellas personas reflexivas, capaces de autocrítica, que buscan superar sus debilidades de caracter. Las que están dispuestas al trabajo interior.
Es decir, el Chung Tzu: ideal de persona que utiliza la adivinación para ordenar su vida de acuerdo con el tao en lugar de guiarse por su caprichosa intención (Ritsema)
El I Ching se usa para saber si, inadvertidamente, estamos forzando al mundo para que sea como caprichosamente nos guste y nos convenga.
Cuando dejamos de querer cambiar a nuestro capricho nuestro mundo, todo se acomoda, es como el lago con su agua que se recambia pero nunca falta ni sobra. El mundo es completo, es perfecto, cuando lo forzamos lo enfermamos.
Es algo difícil de entender, porque nuestra cultura a esto no lo comprende. Yo solo puedo decirles que funciona, que es una fuente de felicidad, tanto personal como para los que te rodean. Ese es otro de los atributos del lago, la alegría, la serenidad.
Tengo una manera gráfica de demostrárselos, comparen las facciones del Dalai Lama y de Benedicto XVI en reposo, cuando no está posando, y lo verán. El primero considera que el mundo es perfecto, casi igual que Juan XXIII.
Espero que con esta entrada vayan comprendiendo cómo nos habla el I Ching. Nos habla en metáforas.
Porque las metáforas son omniabarcantes, contienen en sí mismas todos los significados posibles para un signo.
Les dejo otras dos entradas sobre el hexagrama 60, me está haciendo pensar mucho en estos tiempos:
http://abatesoderini.blogspot.com/2011/05/el-hexagrama-60-la-restriccion-de-la.html
http://abatesoderini.blogspot.com/2011/05/el-hexagrama-60-o-de-cuando-dejamos.html
Y acá uno reciente:
http://abatesoderini.blogspot.com.ar/2012/08/los-hexagramas-60-y-61-descubriendo-el.html?spref=fb
Comentarios
Mi primer duda es: en las relaciones, no tendriamos que ponernos de acuerdo al usar las palabras? Las palabras tienen un significado concreto y uno emocional. El concreto, no varía, el emocional sí. Entonces uno no puede estar en desacuerdo en el significado concreto, pero es viable que me produzca distinta reaccion en lo emocional.. un ejemplo, "gato" es un ser felino domestico, ahora, si yo asocio el gato a las brujas, y no puedo separarlo, entonces dire gato = satanas.
Pero no puedo participar de ningun dialogo o intercambio, si no acuerdo en qué idioma estoy hablando...Ahi no es posible ninguna articulacion me parece.
Por ahora es lo primero que se me ocurre acerca de lo que escribiste en el hexagrama... despues sigo
Besos
Por eso la imagen del lago y su agua que cambia es perfecta. El Lago sería es hardwere y el agua el softwere. Ves que en el lago el recambio de agua es lento y es afectado por las estaciones del año, por los acontecimientos del año digamos.Las tormentas lo agitan, el calor del sol cambia su densidad, el incendio en el bosque cambia su acidez. El agua profunda es fría y quieta, cambia más lento, etc. Hay para pensar.
Igual las palabras, un ejemplo. ¿Porqué llamamos banco al lugar donde se guarda el capital social? Y si reparas en mi definición "el lugar donde se guarda el capital social" ten por seguro que muchos no acordarán con mi definición. Dirán "es el lugar donde se guarda el capital privado" Ves, es mi propio mundo el que da contenido a la palabra.
Porque existen quienes te explicarían con sus propios argumentos el porqué le dirian privado....
uy... qué complicado! Pero me gustan estos juegos mentales... aunque a veces termino enredada de la idea principal
Si, me refiero a que lo mas objetivo seria decir: "un banco es un lugar donde se guarda dinero".
La palabra "Pueblo"... seguro que para mi representa una cosa, pero para otro otra, por eso hay que remitirse a la del diccionario.
Pienso... vos tenias Mercurio en Piscs no...y en 12 era? Son hermosisimas las traducciones que haces del I ching, es como si lo hubieras escrito vos, tan natural y tan compleja a la vez...
Tengo que reconocerte que a veces me confundo con lo que escribis, es dificil de explicar, es como si abrieras la fantasia con las imagenes, entonces en vez de seguir el hilo me cuelgo.
Mira lo que sucede cuando miramos el arcano El Papa. En realidad es alguien o algo que hace nexo entre cielo y tierra, como la sexta línea del hexagrama 60.
Pero la figura es el Papa, y es muy cuestionable para algunos, no es universal. Eso le quita eficacia para mostrar lo que significa, es como una palabra que solo vale para los que consideran al Papa como una autoridad espiritual sólo por el hecho de ser Papa.No por sus méritos personales.O sea que se relaciona con el dogma de la iglesia católica. Una reducción se significado, porque provoca inmediato rechazo en los que no adhieren al dogma católico.
Ves, el nivel de universalidad para esa carta, para ese signo, para ese hardwere, para la materialidad de esa imagen,para esa "palabra" es escaso, un 10% de la humanidad.
Y entonces tenemos que entrar a explicar lo que significa, y bla, bla y bla, y todo se hace más largo y enredado.
Eso que te sucede con las imágenes, que te pierdes, es un aprendizaje lento. Los significados van apareciendo en el I Chig.
Porque te posicionas frente al hexagrama y lo miras con conciencia del significado de sus trigramas componentes y nucleares, y de cómo se entrelazan. Y va surgiendo, y primero es de una abstracción total. Y cuando consultas a lo largo de tu vida y sale el hexagrama vuelves a mirarlo, pero esta vez lo tienes que aplicar a una situación concreta, vivencial. Tienes que bajarlo al mundo. Y cada situación es única. Y el hexagrama es universal. Esa transposición es el dilema. el acertijo.
sí, eso es el 60.
¿Has migrado, te has ido? porque el 59 puede muy bien ser eso. Dejar lo limitado, acotado y restringido para buscar otros lugares. Como un río crecido que te lleva con él. También es un superviviente de un naufragio.Algo como la vida de Pi. Madera en el agua, un árbol arrastrado río abajo en la inundación.
un abrazo con agradecimiento.
Supongo que siempre es uno-y-sus- circunstancias, porque son inseparables.
No preguntaste por tu destino, sino por tu hexagrama personal. Es como una foto de tu personalidad. Al menos de tu personalidad en este momento de tu vida, porque eso no permanece sin cambios. En este tiempo es así y la vida es larga.
Saludo afectuoso
Aprovecho para preguntarte si conoces a alguien en Bogotá que dicte cursos para aprender a interpretar el ICHING, he buscado pero no encuentro, lo poco que se lo he aprendido leyendo tu blog, haciendo mis consultas personales y tratando de abrir mi mente, mi corazón, mi intuición sobre las posibles respuestas, la verdad me encantaría aprender más,, me parece que en Argentina son más dados a estos temas espirituales aquí en Colombia son más religiosos y no es mi caso, te agradezco si me puedes orientar o recomendar a alguien.
Eres una respuesta a mi búsqueda
para aprender sobre el ICHING, quiero encontrar a alguien aquí en Bogotá con las mismas inquietudes espirituales mías.
consulta extraoficial con el hexagrama,,,jejejeje
Namaste.
El mejor maestro es el I Ching y tu propia vida. Ambas cosas juntas te van enseñando y en el camino aprendes a vivir bien y a interpretar bien el I Ching.
Lo que viene a ser algo similar a lo de uno-y-sus-circunstancias pero que dice mi-vida-y-el-I Ching.
En la columna lateral del blog encuentras RECURSOS para estudiar y en la barra superior hay muchas entradas de Uso del I Ching. Eso y tu propia vida reflexiva con el I Ching. El 60 es muy bueno para eso y el 59 también.
Buena suerte!
Saludos
Es una línea preciosa porque uno la siente en el corazón. No cuesta esa restricción, es fácil y muy natural. Es porque al cambiar la quinta Agua se hace Tierra y Tierra es dulce. Ese es el sabor del elemento tierra, dulce.
Uno siente esa dulzura en el corazón (Agua es el corazón y está arriba en el 60) y es lo que te mueve al acercamiento con lo que está abajo y adentro, el 19. Lee la 5ª del 19 también.
La advertencia del 19 es a no descuidar lo que se ha logrado, porque es un logro pasajero que tiene que ser monitoreado, seguido. Consulta más adelante, cuando sientas que es necesario y pide consejo.
Un saludo afectuoso Mónica y buena fortuna!
El agua arriba es el oído y el lago abajo es la construcción mental de lo que se dice con total y serena apertura. Una conexión perfecta sin interferencias, sin "ruido".
Qué bueno Gabriela, jejejjeej. Sucede pocas veces.
Cariños y gracias!
gracias por tu tiempo. No se si será de interés esta pregunta que he realizado al IChing. Puede sonar infantil o quizá pretenciosa, pero pienso que es algo que todos nos planteamos alguna vez en la vida. La pregunta es la siguiente:
¿Para que he sido creada? del h-43 mutando 3 y 4 hacia el h-60
Mi interpretación la siento coja, pero mas o menos he captado lo siguiente. Las líneas 3 y 4 del h-43 me indican que he sido creada para tratar de ser fiel a una misma a pesar de la incomprensión que me puea rodear y que esto esta bien. Que tengo de dejar que las cosas ocurran solas,ser menos previsora y sin mi intervención que hace que mi camino se bloquee, quizá caiga en el orgullo y amor propio y no me deja avanzar. En estas dos línea veo los puntos oscuros presentes en mi vida, algo que no se ve pero reina en mi vida.
El resultado de esto es el h-60 habla de definir límites para alcanzar metas, entender la verdad de la situación La versión de Carol K. Anthony me resuena "Sólo un esfuerzo gradual, suave, modesto y perseverante, nos permite progresar sin estimular el poder del ego."
Noto que hago una interpretación muy personal para una pregunta que pretendia ser global y me hace dudar en si es correcta esta interpretación, la noto errática quiza...
Gracias por este espacio que tanto ayuda, sin él yo no hubiera continuado investigando el Iching. Abrazo.
Para leer esta respuesta en un ámbito macrocósmico, tu pregunta va mucho más allá de vos, te trasciende y es universal. Es una pregunta cosmológica, podrías haber preguntado para qué ha sido creado este mundo porque eres parte de este mundo y si preguntas esto por ti lo preguntas para todo lo creado.
El 43 habla de un mandato que se esparce a todos los puntos cardinales, el mandato de la creación es una palabra, SÉ.
Luego hay líneas mutando en el 43 y estudiarlas es un hermoso ejercicio muy interesante que haré con tiempo. Pero veamos, va al 60, el lago que contiene toda el agua del mundo! En el mundo de las abstracciones y los arquetipos es el mar primordial; acá es un mar de consciencia, la consciencia cósmica. Porque estamos hablando de un hombre, SÉ un hombre. Un hombre es algo muy raro, muy escaso y extraño en el universo. Algo que tiene consciencia de ser un yo separado. ¿parece que hemos sido creados para tomar consciencia de un yo indiviso, un yo que nos trasciende, que nos une en el lago? Algo como el Adam Cadmon, tantas gotas de agua hay en el lago y todas juntas hacen el lago. El lago está colmado en el 60, no queda ni una gota fuera de él y todas son conocidas. Soy una gota con consciencia de la consciencia universal?
Te digo que el 60 sigue al 59, las gotas se dispersan en el 59 y se unen en el 60.
En el grupo I Ching de FB Isabel compartió una consulta ayer que se asemeja mucho a esta, entra a mirar. Hay unos comentarios de Toni muy interesantes.
Este 60 tiene luz, en el trigrama nuclear superior está Li, consciencia.
Cuando uno hace este tipo de consultas nunca las olvida, te acompañará en tu vida.
Gracias, un abrazo
no sabia que tenias un grupo en FB, me ha encantado poder encontrarte allí también. Me ha emocionado el video de Thich Nhat Hanh, intenso. Luego he visitado la entrada de I Ching. Algo sobre Tui, El Lago. Todo esta relacionado.
No encuentro la consulta de Isabel pero he visto un comentario de Toni Maya que dice:"Nada he de perder si la alegria es la fuente de mi poesia: Inocente y audaz heme aqui. Sin palidecer ante la muerte, mi corazon es mi compañero, ¡¿Puede la alegria , hablar con la tramposa muerte y no palidecer?"
y entonces me he enredado y me ha llenado de gozo esto otro, Marta:
"este hexagrama dice que el poder de la alegría es tan grande que la gente desestima el esfuerzo - el esfuerzo no es esfuerzo si se hace con alegría- y olvida la muerte. Ok! Luego, al morir, sólo se agradece la vida, muero contento porque he vivido. Qué más se puede pedir, es lo máximo"
Siempre he pensado así, cuando me reclaman esfuerzo, es cierto que pienso que las cosas que se aprenden seriamente se hace con alegria, con placer y el tiempo desaparece...como ahora con el Iching.
Tu interpretación me anima a seguir investigando en el 60 y en las líneas mutantes del 43, veo que hay mucha miga, a ver , a ver...;-)
Mil gracias de nuevo y abrazo fuerte
Pero hay que saber que cada uno de nosotros baja a tierra desde su propia subjetividad y según sea su ideología, su idea de cómo y qué es este mundo. Y que una cosa es la traducción del texto y otra cosa, muy distinta, el comentario que el traductor hace sobre el texto.
Uno puede contrastar unas con otras las distintas traducciones del texto, uno puede contemplar el diseño de las líneas en cada hexagrama y sus vínculos, uno puede contemplar la imagen del hexagrama, uno puede estudiar sus trigramas. Pero seguir los comentarios de un traductor es quedarse con una parcialidad que es la subjetividad y la ideología de ese traductor.
Como Ritsema no comenta la traducción sino que da palabras para el contexto, entonces esta versión de Ritsema es la más limpia de ideologías y subjetividades que se pueda encontrar. Por eso la asocio a este hexagrama tan limpio, con definiciones tan nítidas entre las líneas dada por su distribución simétrica. Se podría decir: palabras que satisfacen al oído, a cualquier oído. Li abajo, K'an arriba.
Esta, la de Ritsema es la traducción más democrática del I Ching. No está pensada para élites, está pensada para todos los humanos. Son palabras universales que cada hombre o mujer del planeta puede cargar con su propio contenido subjetivo.
Te digo, si no bajas el I Ching a tu vida diaria, si sólo lo consultas para las cuestiones "sublimes", si lo restringes a un público de élite espiritual o intelectual, lo desnaturalizas. Este es un libro que trata sobre el camino del tao y no hay nada, por diminuto y de poca importancia que le parezca a la subjetividad de cualquiera, que quede fuera de él. Hay situaciones donde hacer algo pequeño es tremendamente exitoso, hay otras -pocas- donde es exitoso hacerlo en grande. Este libro se inclina más hacia lo pequeño y lo inadvertido y lo imprevisto, se inclina hacia la obediencia interior más que hacia la obediencia exterior. Todo lo exterior sucede por descontado, es una consecuencia de lo interior. Desde adentro se cambia para mejor lo de afuera, porque las líneas entran por abajo.
Todos los hexagramas que tienen a Lago abajo muestran conformidad interior, sea que afuera luchen como en el 38 o que afuera confíen en su verdad como en el 61 o que afuera estén con los oídos atentos a verdad y mentira como en el 60 o que afuera estén creando su propio camino en lo desconocido como el 10 o que afuera estén dispuestos a echarte una mano como en el 19 o el 41 o compartir contigo lo que tienen como en el 58. Nada mejor que la conformidad interior.
Este hexagrama me gusta, muestra una obra acabada y equilibrada, 3 líneas yang y tres yin ordenadas 2,2,1,1; dos yang, dos yin, una yang, una yin.
Bueno, yo también me fui por las ramas, me contagio con facilidad jajajaj
Saludos Lulu
La pondré en limpio para que quede sola, sin comentarios, nítida, terminante y sin dudas de ninguna especie para todos. Par mí también, porque no me sucede ahora pero me ha sucedido en el pasado por esto que muy bien dices, "viene del 59", donde los límites no existen aunque la distancia en tiempo y espacio sea infinita.
Par mí el 59 también habla de eso que llamamos trasmisión del pensamiento, algo que en realidad es más parecido a compartir un mismo pensamiento con el otro e incluso adelantarse al pensamiento del otro. Algo que nos sucede con mucha frecuencia, más de lo que alcanzamos a percibir.
Entonces preguntaste "¿cómo puedo saber que las decisiones que tomo son las correctas aunque no les gusten a los demás?"
Respuesta del I Ching, sin mutaciones: "puedo saber que las decisiones que tomo son las correctas aunque no les gusten a los demás cuando tengo muy en claro los límites entre los demás y mi misma (60) luego de haber "leído" y comprendido profundamente (59) nuestras mutuas diferencias (60).
Es verdad que si no "leo" los pensamientos y la manera de ser del otro, si no soy receptiva al otro (59) no tengo manera de saber cuáles son nuestras mutuas diferencias y no puedo afirmarme en mí mismo al reconocer esas diferencias.
Esto no tiene nada que ver con establecer juicios de valor al respecto de "sus" diferencias conmigo que en realidad son "nuestras mutuas" diferencias.
El 60 establece por sí mismo su código de conducta en base a una valoración de su propia escala de valores.
Valoración de sus valores comienza por identificar las diferencias -establecer límites entre las cosas-, sigue por medir el valor de cada cosa y acomodarlas luego por orden de inclusión. Es decir, establecer categorías personales a los valores universales.
Los valores están en la base de cualquier diferencia entre nuestros mutuos pareceres al respecto de cualquier ente del mundo. Los podemos categorizar personalmente porque existen esos otros, como tu "tocapelotas", que nos facilitan el trabajo al mostrarnos el límite que no estamos dispuestos a traspasar. Ese límite que nos "escandaliza" porque lastima nuestros valores.
Acabo le leer un artículo sobre el pensamiento de Maturana, te lo pego porque lo siento muy apropiado para seguir pensando esta consulta tuya que agradezco mucho hayas decidido compartir con nosotros. http://www.eldefinido.cl/actualidad/plazapublica/6480/Maturana-y-la-Biologia-del-Amar-y-del-Conocer/
!qué maravilla!
Un saludo y un abrazo Pecas.
Repara en que tu consulta me llegó a continuación de que leyera el artículo sobre Maturana y que el sitio donde ha sido publicado se llama "eldefinido" y eso es el hexagrama 60. Así funciona el mundo, al unísono.
Entonces, aunque los entes tienen una nítida definición de sus límites (60), el mundo funciona al unísono (59).
Y como dice la 5ª del 59, ¡tenemos mucho en común todos, hay un solo templo de los ancestros común a todos! lo que sucede es que hay que distinguir lo que sirve a la unión de lo que nos separa, hay que limpiar el templo de los ancestros, (18).
¡qué maravilla! jajajajja
cualquiera sea tu respuesta gracias y abrazo
Saludos, he andado muy ocupada, disculpa la demora en contestar.
Saludos
Me encanta leerte! Me ayuda mucho en este trayecto del juego de la Oca que me toca transitar...
Beso grande!
Entonces cada individuo, cada caña, es un árbol y entonces lo llamamos bosque de bambú. Pero en realidad ese bosque es un solo árbol.
A su vez cada individuo está dividido en segmentos, cada segmento separado de los demás contiene aire en su interior, cada segmento es una unidad. Por la suma de segmento crece este individuo y se va engrosando con el tiempo para sostenerse erguido.
Florece cuando cumple 60 años!!!! Cada 60 años florece el bosque de bambú y la cantidad de semillas comestibles y forrajeras que lanza al viento es tan enorme que proliferan los ratones.
Ese año en que florece el bosque de bambú cerca de tu casa, que será la única vez que lo veas florecido jajjajaaj, es un año de ratones. Y florecen todos al mismo tiempo, en todo el mundo!!! Es la misma y única planta en todo el mundo!
Ninguna madera es tan resistente a la intemperie como el bambú. Si llega a podrirse un segmento la podredumbre no pasa al siguiente. Son compartimentos estancos y aireados. Todo eso es La Restricción, La Articulación.
Este hexagrama es el bambú.
Te pego un artículo, busqué algo para mostrarte. Es maravilloso.
http://www.amusingplanet.com/2015/09/the-mysterious-phenomenon-of-bamboo.html
Sus flores y semillas se hacen esperar pero la abundancia de eso que sucede cada 60 años es tan enorme que es imposible que se extinga.
Es muy loco cuando una se va animando a abrirse a esta otra dimensión! Cuando va perdiendo el miedo y va confiando gracias a la confirmación de la veracidad de la experiencia...
Los otros, los hijos, nuestros frutos nos van a trascender. Al principio duele y mucho saber que una es pequeña, más de lo que pensaba, y que va a morir sin mucha pena ni gloria. Pero de a poco me consuela y hasta me alegra saber que algo de mi va a perdurar. Por eso estoy tratando de hacer mi mejor esfuerzo para dejar lo mejor de mí. Suena cursi tal vez, pero lo siento desde las entrañas, desde lo más profundo de mi ser.
No se xq venimos a esta vida, ni que será después de mi muerte, pero quiero ser una planta de bambú que florezca!
Un abrazo, gracias por esto.
Manuel
Abrazo.