Hexagrama 8, "indaga al oráculo una vez más"


He leído muchas interpretaciones de este instructivo "indaga al oráculo una vez más". Todas me han dejado insatisfecha.
El hexagrama 8, La Solidaridad, tiene una sola línea yang en el 5º puesto. En el centro del trigrama agua.
El trigrama agua es el significador del oráculo, de cualquier oráculo, pero al ser un hexagrama se refiere específicamente al I Ching.
Lo que veo es que en este hexagrama el oráculo está a disposición de cualquiera que se acerque a consultar. No hacen falta intermediarios de ninguna índole, no hay restricción alguna, está a disposición de todos al igual que el agua que corre en los ríos de la tierra.
Es verdad que esa agua es un recurso que muchos se apropian para su propio provecho y así la vemos en el hexagrama 7, acumulada en cisternas, retenida bajo tierra por pocos para pesadumbre de los muchos.

Hexagrama 8, La Solidaridad
Hexagrama 7, El Ejército.
Si el trigrama agua designa al oráculo, el hexagrama 7 es el oráculo ocultado bajo tierra para uso de unos pocos y el hexagrama 8 es el oráculo "que fluye para todos los que pueblan la tierra".
El oráculo es poder porque es fuente de conocimiento, el hexagrama 7 entonces es la acumulación de poder, el conocimiento restringido a unos pocos que manipulan a los muchos.
El hexagrama 8 es fuente de alegría porque el oráculo -cualquier oráculo- es fuente de poder para todos. Todos pueden hacer uso del conocimiento, crecer y ser felices realizando su propio Tao. Lo que hace falta para consultar con eficacia al I Ching es haber alcanzado elevación para tener la visión necesaria, elevación que se alcanza durando y perseverando en su uso.

Entonces, cuando el dictamen del hexagrama 8 dice "indaga al oráculo una vez más" se está refiriendo a que lo uses en tu vida diaria, a que no sientas ese temor reverente que te lleva a creer que el oráculo es intocable. ¿Acaso porque algo no se ve significa que no exista? Yo no veo mi hígado pero sé que existe y le estoy muy agradecida por sus servicios. ¿Acaso porque algo no se ve es dañino? Como dije, no veo a mi hígado pero le agradezco sus servicios. Esa idea cultural de que lo oscuro, lo desconocido, lo invisible es tenebroso, dañino, perverso solo por el hecho de que esté oculto es un error. Tantas cosas están a la vista de todos y son dañinas y perversas.
El temor reverente es algo inducido en nuestras mentes por los que se han ocupado por milenios de acumular poder para sí mismos.
"Consulta al oráculo una vez más" es una invitación a que lo usemos para mejorar la vida de todos, una invitación abierta. El hexagrama 8 muestra al I Ching abierto de brazos entregándose a todos sin distinciones, haciendo un llamado desde la quinta línea. No te perseguirá para adoctrinarte, como hacen esas religiones que acumulan poder, pero nunca dejará de llamarnos para que lo usemos en forma personal.

La quinta línea dice

Manifestación de la solidaridad.
El rey, durante la cacería, solo permite la batida
desde tres lados, y renuncia a los venados
que se desvían hacia adelante.
Los ciudadanos no requieren advertencia. ¡Ventura!

Según esta interpretación el rey es el oráculo y los ciudadanos -las cuatro líneas yin de abajo-, no requieren advertencias porque se conducen con la guía del maestro, con la guía del oráculo, con la guía del I Ching.

¿Imaginan ese mundo?

. . . 

Acabo de encontrar un libro impreso que es una excelente guía para hacer uso del I Ching a la manera en que nos exhorta el hexagrama 8, Permanecer Unidos. Se editó en 1993 y no he encontrado ninguna traducción española ni tampoco una reimpresión inglesa. El porqué, no lo sé. Puedo especular, pero mejor lo dejamos acá.
Les cuento, se llama:
The I-ching handbook : a practical guide to personal and logical perspectives from the ancient Chinese Book of changes. Lo que viene a significar algo como "El Manual del I Ching, una guía práctica para perspectivas lógicas y personales  acerca del antiguo Libro de las Mutaciones Chino". El autor es Edward Hacker y la editorial es Brookline, Mass. : Paradigm Publ., 1993, tal cual lo expresa en una vista reducida en este enlace:
http://www.worldcat.org/title/i-ching-handbook-a-practical-guide-to-personal-and-logical-perspectives-from-the-ancient-chinese-book-of-changes/oclc/247247510/viewport

Lo que se puede leer acá nos está mostrando un exhaustivo manual donde, si se ha olvidado algo, es menor y para eruditos. Este es un manual para el usuario del I Ching, ese usuario que lo usa para su propia persona, para su propia subjetividad.
Una pena que este libro no haya tenido la difusión que merece.

Comentarios

  1. Me llamo Javier Sorribas (jsorribasv@bcn.cat) En mi opinión aquello que está oculto no es equivalente a "aquello que no se puede ver". Es habitual considerar la vista como un sinónimo de la percepción. Sin embargo, tal analogía, llevada demasiado lejos, como haces tú en el caso del hígado resulta incomprensible. El hígado no es imperceptible aunque no lo veas. A mi modo de ver lo oculto es otra cosa. Lo oculto no se puede percibir porque no existe hasta que se construye, con los elementos de la propia mente, de las ajenas, del oráculo y de la realidad. Lo oculto se intuye, luego se piensa y sólo cuando se comparte se construye y se desvela. Atrapada en la visión de los hexagramas ¿has pensado alguna vez en combinar los trigramas de tres en tres, en descubrir en las nueve líneas que se crean, significados ocultos? ¿Has intuido, alguna vez la tercera fuerza, el amor quizá, que oculto en el anodino ir y venir del yin y el yang, llegado el momento, se muestra y decide, y tras su decisión, ya nada es lo mismo. Consultar el oráculo es sabiduría, hacerlo siempre es prudencia. Un sabio prudente conoce los misterios del mundo que fue, pero ¿podrá caminar en el mundo que será?

    ResponderEliminar
    Respuestas
    1. Hola Javier, en lo oculto también se puede incluir aquello que sabemos pero no tenemos en cuenta, puede ser aquello que hemos olvidado o aquello que usamos sin darnos cuenta de estar usándolo. Todo aquello que está fuera de nuestra consciencia es ocultado a nuestra consciencia. Como cada uno cree vivir su vida de acuerdo a lo que puede llegar a "ver"; es decir, aquello que está iluminado por su consciencia, lo que hacemos está cargado de motivos ocultos. Entre ellos nuestra función hepática y su impacto en el funcionamiento de mente y emociones, porque el hígado es el laboratorio químico del cuerpo de los mamíferos.
      Acá me refería al miedo a la oscuridad, ese miedo al predador con el que nacemos. Miedo al lobo que acecha para comernos, no tenemos el recurso del olfato y el oído agudo de otros mamíferos, los hombres hemos privilegiado la vista desde que vivimos en ciudades.
      Con respecto a agregar un trigrama a los hexagramas y construir ¿nonagramas?.
      Eso es posible y se puede agregar tantos como quieras. El inconveniente de esto es el crecimiento exponencial de las líneas y las imágenes, de los nucleares y los regentes. Una cosa que será más precisa, más detallista, pero termina siendo impracticable. Algo demasiado voluminoso, dificil de usar. Además, si siguiéramos con el razonamiento matemático que crea los 64 hexagramas como la sexta potencia del 2, lo que correspondería es usar la séptima potencia del 2 lo que nos llevaría a 128 signos de 16 líneas. Peor aun.
      Supongo que un sabio no se apresura a vaticinar algo ni sabe lo que hará mañana. Un sabio no se pre-ocupa. Hará lo que tenga que hacer cuando llegue a ello.
      El vaticinio, el uso oracular, es un producto colateral de este libro de sabiduría, algunos lo usan sólo para esto porque tienen miedo al riesgo que es vivir, a la oscuridad del futuro. Es lo que te plantea el hexagrama 5, La Espera. Que lo que es visible afuera -arriba- solo es un camino estrecho rodeado de oscuridad, el trigrama agua; y abajo e invisible está Lo Creativo. ¿Cómo enfrentar el futuro? Esa es la discusión del hexagrama 5.

      Eliminar
    2. Perdón, 128 signos de 12 líneas cada uno. Hay otro argumento para usar la sexta potencia, desde la numerología. El 6 es un número completo y estable que incluye al 2 y al tres, pares e impares por igual. Dos veces 3 o tres veces 2. Es la estrella de seis puntas, dos triángulos enlazados, la estrella de David. En cambio el 9, nueve líneas, es tres veces tres y el dos no está en ninguna parte. Es un número yang sin yin, espiritu sin materia, no es de este mundo. El I ching es un libro de sabiduría para vivir acá, en este mundo, encarnados. Esa es su utilidad. El sabio no es el santo, aunque supongo que un santo también puede encontrar en él respuestas para sus inquietudes. Si es que un santo tiene inquietudes. Ves, somos humanos yin-yang en partes iguales, lo "veamos" o no lo veamos

      Eliminar
    3. Si nos guiamos por lo que dice este libro con su simbolismo numérico de cómo está constituido el universo y cada uno de sus entes, ese 50% yin -oscuro- es un límite infranqueable. Por más que llevemos luz a la oscuridad ese es nuestro límite.
      Por ejemplo, si sólo tenemos consciencia de un 5% de todo lo que nos motiva, atrae y repele, podremos hacer consciencia de ese 45% que nos falta. Pero hasta ahí. Lo otro sería el Misterio del que tanto se habla y habló siempre.

      Eliminar
    4. Javier, eliminé tu comentario en lugar de publicarlo. Un error de mi dedo. Lo copio acá y te contesto:

      El TAO es inasible, el cambio es la norma, al menos para Lao Tse, no para Confucio. Hablar de límites infranqueables cuando la guía es el libro de las mutaciones es un oxímoron. Algo así como decir "estamos presos en la cárcel de la libertad". He preguntado al I Ching si es posible una sociedad donde los humanos sean más porcentaje yin que yang. He buscado una respuesta de nueve líneas. El trigrama inferior: lo creativo; el intermedio: lo receptivo; el superior: lo abismal, el agua. Es una respuesta, la "veamos" o no.

      jejeje, sí, justamente; es una respuesta y con seguridad responde a lo que preguntas. Pero, ¿quién la lee?.
      Sabes, se considera que este libro fue necesario porque no sabemos leer el mundo que nos rodea, no comprendemos cómo funciona y usar este libro nos acerca un poco a esa comprensión. El límite es nuestro, no de este libro.

      Eliminar
    5. Igual es super interesante esa respuesta. Me has dejado pensando Javier. Te digo lo que estoy pensando.
      Si usamos las tres posiciones y asignamos al trigrama inferior el lugar de la tierra, al del medio el lugar del hombre y al superior el lugar del cielo. Nos queda lo creativo en el lugar de la tierra, lo receptivo en el lugar del hombre y lo abisal -el agua- en el lugar del cielo.
      Lo creativo, lo receptivo, lo abisal. Esas tres líneas que has recibido por encima del hexagrama 11, La Paz, y constituyen el trigrama lo abisal, el agua, te habla de una caída.
      Hasta acá llego por ahora.

      Eliminar
    6. Sabes, la primera pregunta que hice a este libro en 1980 cuando lo compré sin saber lo que era y atraída solo por haberlo hojeado en una librería, fue, ¿cuál efecto harás en mi vida? Es la versión completa de Wilhelm, había leído las introducciones y me habían dejado pasmada, literalmente pasmada. Seguí las instrucciones del lanzamiento de monedas, los hexagramas eran chino básico para mí, es decir, impenetrables. Me respondió con el hexagrama Lo Creativo, con 6 nueves, mutando a Lo Receptivo. Los dragones sin cabeza.
      No entendí lo que leí, los dragones sin cabeza. Ahora pienso que me dijo que me llevaría de la nuca, como quien saca a pasear al perrito. Y yo me dejé llevar, esa respuesta funciona hasta ahora, porque uno es dócil. En este camino aprendí mucho de la tierra de los hombres y del cielo. Pero si quieres que lo ponga en palabras es necesario que me presentes una consulta y su respuesta. Como has hecho ahora.
      Tal vez te diga que cuando mueres eres completamente yin y a la espera de que lo creativo haga alguna otra cosa con tus restos? Una estrella, un árbol, una bacteria. Estoy pensando en voz alta, nada está cerrado, nunca se cierra una lectura como estas. Siga participando jejejej

      Eliminar
    7. Te explico el razonamiento. Lo abisal -el agua- es vivir.
      Un ser pasajero, un ser efímero, un ser que está vivo -y por eso está en riesgo de morir en cualquier momento, de ahí la atribución de peligro al trigrama agua- se mueve hacia abajo porque hay una pendiente que sigue y se detiene al llegar al mar. El mar es la muerte del río. Una estrella es efímera, una bacteria también.
      Por otra parte, este signo de 9 líneas es como repiquetear -repetir- la cuarta línea del hexagrama 5, La Espera, tres veces.

      Eliminar
  2. Marta buenos días; referente a este tema antes de leerte obtuve como respuesta 8.5 que me lleva al hexagrama 2. Así es que volví y consulte, y con gran sorpresa obtuve el hexagrama 2 sin cambios esto me confundio pues pensé para que vuelvo a consultar si me llevas a lo mismo?. Y en busca de claridad busque tus entradas al respecto y bueno aquí esta la respuesta la verdad no es una invitación a volver a consultar o por lo menos así me lo dejo ver a mi. Buen Día Marta.

    ResponderEliminar

Publicar un comentario

No se aceptan comentarios que no se correspondan al tema de esta entrada. Este espacio de comentarios es para compartir tus lecturas, no para utilizarlo como consultorio personal. Está activado el moderador de comentarios por lo que será publicado luego de que yo lo lea. Activen el comando "Avisarme"del formulario de comentarios para que les llegue su publicación y mi respuesta. Gracias por participar con nosotros.

Entradas populares