Un pequeño comentario sobre el significado del nombre I Ching.
Saben que se traduce como El Libro de las Mutaciones, ese es un nombre que hace referencia a su contenido; su contenido son las mutaciones de las dos polaridades fundamentales yin/yang que generan la diversidad de los seres.
Esos términos, yin/yang, no se encuentran en el texto de los hexagramas, ni siquiera en los hexagramas 1 Lo Creativo ni en 2 Lo Receptivo, a pesar de su alto nivel de abstracción.
Yin/yang están figurados en el título, en el vocablo I, en el nombre; en los ideogramas que lo componen como su expresión visible:
En el ideograma superior el lado iluminado y el lado en sombras de un río que corre de oeste a este como el Yang-Tze. La luz esta en el litoral norte del río, la sombra en el litoral sur. Si quieres ser visto o que sea visto te debes colocar al norte del río; arriba. Si quieres confundirte o que se confunda con la multitud, al sur del río; abajo. Arriba es el lugar de lo visible, abajo de lo invisible.
En el ideograma inferior una lagartija que corre súbitamente sobre una piedra o una pared y desaparece; un camaleón que camina sobre una rama, se detiene a comer, cambia su color y se hace invisible. Un banderín clavado en tierra al sol y agitado por el viento que muestra y oculta sus figuras.
Por la otra parte, Ching o King o Jing significa Libro, en el sentido de Canon, Código.
Es decir, un libro que encierra las leyes, que las abarca a todas, que no deja ninguna afuera, que las ordena y que también contiene el código para su decodificación por parte de los hombres sabios; los jueces sabios y santos.
Entonces la traducción leal al título original sería El Libro del I, o directamente "el I" o, como dicen los que hablan inglés, el Yi.
Porque traducir las imágenes de los dos ideogramas como "mutación" es una abstracción que este libro no se permite nunca, ni siquiera en los dos primeros hexagramas.
Algunos decimos que te ensena a hacer el camino como un camaleón, porque el camaleón no piensa cuando cambia su color. Y con el Yi aprendemos eso, a cambiar sin pensar según se presente la ocasión, a ser sensibles al cambio, a bailar el cambio. Es decir, a caminar el Tao de uno sin dudar.
Agrego un video, encuentro que son imágenes del Yi. Es que, en verdad, por todas partes se encuentran las imágenes de estos ideogramas.
https://youtu.be/XBa1eTgSG1k
Acá está la letra:
Saben que se traduce como El Libro de las Mutaciones, ese es un nombre que hace referencia a su contenido; su contenido son las mutaciones de las dos polaridades fundamentales yin/yang que generan la diversidad de los seres.
Esos términos, yin/yang, no se encuentran en el texto de los hexagramas, ni siquiera en los hexagramas 1 Lo Creativo ni en 2 Lo Receptivo, a pesar de su alto nivel de abstracción.
Yin/yang están figurados en el título, en el vocablo I, en el nombre; en los ideogramas que lo componen como su expresión visible:
En el ideograma superior el lado iluminado y el lado en sombras de un río que corre de oeste a este como el Yang-Tze. La luz esta en el litoral norte del río, la sombra en el litoral sur. Si quieres ser visto o que sea visto te debes colocar al norte del río; arriba. Si quieres confundirte o que se confunda con la multitud, al sur del río; abajo. Arriba es el lugar de lo visible, abajo de lo invisible.
En el ideograma inferior una lagartija que corre súbitamente sobre una piedra o una pared y desaparece; un camaleón que camina sobre una rama, se detiene a comer, cambia su color y se hace invisible. Un banderín clavado en tierra al sol y agitado por el viento que muestra y oculta sus figuras.
Por la otra parte, Ching o King o Jing significa Libro, en el sentido de Canon, Código.
Es decir, un libro que encierra las leyes, que las abarca a todas, que no deja ninguna afuera, que las ordena y que también contiene el código para su decodificación por parte de los hombres sabios; los jueces sabios y santos.
Entonces la traducción leal al título original sería El Libro del I, o directamente "el I" o, como dicen los que hablan inglés, el Yi.
Porque traducir las imágenes de los dos ideogramas como "mutación" es una abstracción que este libro no se permite nunca, ni siquiera en los dos primeros hexagramas.
Algunos decimos que te ensena a hacer el camino como un camaleón, porque el camaleón no piensa cuando cambia su color. Y con el Yi aprendemos eso, a cambiar sin pensar según se presente la ocasión, a ser sensibles al cambio, a bailar el cambio. Es decir, a caminar el Tao de uno sin dudar.
Agrego un video, encuentro que son imágenes del Yi. Es que, en verdad, por todas partes se encuentran las imágenes de estos ideogramas.
https://youtu.be/XBa1eTgSG1k
Acá está la letra:
El Toro y la Luna
La luna se está peinando
En los espejos del río
Y un toro la está mirando
Entre la jara escondío
Cuando llega la alegre mañana
Y la luna se escapa del río
El torito se mete en el agua
Embistiéndole al ver que se ha ío
Y ese toro enamorado de la luna,
Que abandona por la noche la manáa
Y es pintado de amapola y aceituna
Y le puso Campanero el mayoral
Los romeros de los montes le besan la frente
Las estrellas y luceros lo bañan de plata
Y el torito que es bravío y de casta valiente
Abanicos de colores parecen sus patas
La luna sale esta noche
Con negra bata de cola
Y el toro la está mirando
Entre la jara y la sombra
Y en la cara del agua del río
Donde duerme la luna lunera
El torito de casta bravío
La vigila como un centinela
Y ese toro enamorado de la luna
.............................................
Ven que está el Yi completo; blanco, negro, abanicos de colores.
No he podido encontrar al autor de esta poesía, pienso que tal vez sea una canción popular anónima. Me gusta mucho, gracias
Comentarios
Muchísimas gracias por tu blog. Esta siendo fuente de inspiración ayuda y entendimiento. Gracias.
Lateralizó mi comprensión del Gran I.
Gracias.
Gracias a ti, saludos
El rapto es un concepto de mutación, de unión de opuestos, también está en el rapto de Perséfone, la primavera que para ser verano es madre, 1, 2, 3. Ser tres, tres es el hijo, el hexagrama 3.
La cuenta de los hexagramas en el I Ching, la secuencia, comienza por el 3, el primer hexagrama compuesto. Entre 1 y 2 no hay secuencia, existen por separado y, sin mutaciones, son incapaces de realizar algo.
Tiempo sin espacio, espacio sin tiempo, tiempo-espacio y el ser entra en la manifestación, el hexagrama 3 y en el 3 comienza la secuencia.
En todas las culturas aparecen mitos con los mismos arquetipos, la única diferencia que he encontrado es el grado de violencia y crueldad del mito, desde casi nada hasta lo absurdo. Las historias que nos contamos para vivir son las mismas, llevan igual línea argumental. Los métodos, el cómo, son distintos.
El cómo de este libro es desapegado, es analítico y es sintético, los patrones abarcan a todos los mitos. No hay algo como esto, el I Ching. Por eso su estudio para reconocer el mundo externo e interno es tan superador y nos reconcilia, nos une, une los opuestos en el Ser. Une adentro y afuera.
Con la mutación de los 6 nueves en el hexagrama 1, el mundo entra en orden; con la mutación de los 6 seis en el hexagrama 2, se consuman todas las cosas.
Gracias Beth, tu comentario me hizo escribir una entrada para el blog. Yo ya no puedo entrar en orden mis ideas ni consumar mis artículos a menos que algo me desencadene. He comprendido que el uso de este libro me ha conducido a la no-acción. Es el efecto de la práctica reflexiva de este libro.
Podría publicar el artículo sin contestar tu comentario, dejarlo pasar. Pero hay otra vuelta de tuerca.
Wu Wei, la no-acción, es un concepto y una práctica muy mal comprendida por la dificultad de vivir y trasmitir esto. Se dice que solo se puede lograr conviviendo o en la cercanía de alguien que lo haya logrado. A ese alguien se lo llama Maestro. No es verdad, se puede lograr usando con honestidad, aceptación y perseverancia este libro. Como hace el hexagrama 57, Lo Suave.
Para mí, el hexagrama 15, La Modestia, reune las condiciones del Wu Wei en un individuo. Es un camino largo porque hay que vivir para comprender y cambiar hábitos familiares y culturales, hay que vivir como hace el hexagrama 9, La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño los años que sean necesarios, 20, 30, 40, 50, toda una vida con La Fuerza Domesticadora de lo Pequeño. El 9 es un hexagrama impar de la secuencia, es yang, requiere fuerza de voluntad y persistencia, adentro está Cielo que es infatigable, afuera está Viento que es variable y adaptable pero penetrante.
El 9 es un hexagrama que habla del poder de la penetración flexible (Sun) en la mente universal (Chien), del que somos capaces los hombres. Es una capacidad que tenemos, aunque seamos lentos como una tortuga desde la visión de esa mente universal. Esa tortuga que dejamos escapar en la primera línea del hexagrama 27, La Alimentación, cuando abandonamos un proyecto.
Bien, es todo por ahora. Publicaré esto como un artículo. La idea es compartir mi experiencia por lo que puede ser útil a los que siguen el camino del I Ching. Para que perseveren o abandonen.
Densas nubes se acumulan, ninguna lluvia es la Imagen del hexagrama 9. Parece que no, pero estamos pisando el camino. La acumulación es perdurable porque reside en el interior.
Gracias Beth, un abrazo grande. Que sigas bien.