El Pozo es la conexión con el agua universal, la Fuente de Vida; esa Agua que está en el trigrama superior en el 48 viene de abajo y es subida por el árbol Sun que es el trigrama inferior.
Es decir, esa agua viene desde una fuente externa al hexagrama, viene desde la Fuente de Agua que llena todos los pozos y se muestra en el hexagrama 47 que lo precede. Lo que hace Sun abajo en el 48 es mantenerse unida a la Fuente o buscarla y encontrarla si es que ha perdido su conexión a la Fuente como en el hexagrama 47.
Quienes somos está en El Pozo; allí está la respuesta a todas nuestras preguntas, cuando consultamos con el I Ching la pregunta baja por nuestro Pozo y la respuesta sube por nuestro Pozo, el hexagrama 48.
Ningún hombre sabe lo que es la vida; sabemos cómo funciona, cómo se descompone y luego deja de funcionar; pero no sabemos lo que la vida ES. Eso no tiene mayor importancia, uno se conecta a la Fuente aunque no sepa lo que es, como usamos la electricidad sin saber lo que es. Uno puede acceder a El Pozo aunque no use el I Ching ni ninguna otra mancia.
En su Dictamen, este hexagrama reflexiona sobre ese acceso y su uso por parte de los hombres. Este comentario sobre su Dictamen quiere ser un aporte desde mi punto de vista. Algo que he estado meditando en este último tiempo. Ya he escrito sobre el 48, pero nunca se acaba con los hexagramas.
Tal vez vean algo más que yo no veo y entonces están los comentarios del blog..
Copio el dictamen en la versión de Wilhelm, que es la más usada por acá:
Cada ser vivo tiene su propia conexión a esa Fuente, la tiene porque vive. Pero como los hombres tenemos consciencia de ser y estar, consciencia de uno mismo estando y siendo, el diseño de nuestro pozo tiene esa consciencia incorporada en su estructura. El trigrama Fuego en el nuclear superior.
Cada pozo es distinto, peculiar, personal, un acceso propio. Mi pozo es exclusivamente mío, nadie puede hacer uso de mi pozo al igual que yo no puedo hacer uso del pozo de otro. Uno no puede cambiarse de pozo.
Cuando consulto con el I Ching entro a mi pozo y si pregunto por otra persona o por una situación social o conceptos filosóficos o lo que sea, mi Pozo me conecta con la respuesta que está en la Fuente del pozo.
Ahora bien, por más próximo que pueda estar a otro, por más que lo comprenda y me ponga en su lugar, por más que pueda cambiarme a su ciudad, no puedo hacer uso de su pozo; decirle lo que tiene que pensar, hacer, o cómo tiene que usar su vida porque eso se lo dice su propio Pozo. Por tanto cualquier intento de manipulación de la vida de otro daña su pozo. Algo que a todos nos sucede -en mayor o menor grado- desde que aprendemos a hablar.
Tanto que, en ocasiones, la persona no tiene ninguna claridad al respecto de sí mismo como no sea la de los carteles que los demás le hemos puesto y tampoco puede encontrar la verdad por sí misma y sólo espera recibirla de otros.
Nuestro Pozo no disminuye y no aumenta, es un acceso -el nuestro, el de cada uno con sus peculiaridades- que tiene un tamaño constante. Uno se mueve y circula por el mundo, viene y va, y donde sea que va puede recoger agua de su propio pozo.
La cuestión -dice el Dictamen- no es que alguno de nosotros nazca sin Pozo, todos lo tenemos. La cuestión que nos dificulta el uso de nuestro pozo es si no se llega abajo con la cuerda, la cuerda no llega hasta el agua; o si -aunque llegamos hasta el agua con la cuerda-, no la podamos sacar porque no tenemos con qué sacarla; nuestro cántaro se ha roto.
Esta parte del dictamen nos dice que nacemos con una cuerda y un cántaro en perfectas condiciones de uso, que cuando nacemos la cuerda tiene el largo suficiente para llegar abajo y el cántaro está sano.
Así nacemos, con El Pozo cero kilómetros y con prueba de calidad, igual que el resto de los seres vivos.
Igual tenemos que aprender a usarlo, porque eso no es algo que vine dado, hay que aprender; está Li, conciencia, interpuesta entre abajo y arriba.
Supongo que los otros animales y las plantas se sirven del pozo en cuanto nacen porque no hablan, pero nosotros hablamos; usamos palabras para decir las cosas, para comunicarnos usamos palabras, no entendemos sin palabras.
Nosotros tenemos que comprender para saber usar, necesitamos instrucciones. Lo que queremos saber es tanto y es tan complicado. No es que solo nos preguntemos ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño? No. Queremos saber ¿quien soy, qué es este mundo? ¿qué es la vida y cómo se relaciona con lo que no la tiene?
Tan complicados somos que muchas veces nos sucede que por preguntar quién soy nos olvidamos de preguntar, ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño?.
Entonces, cómo interpretar cuerda y cántaro en el escenario de El Pozo como lo he expuesto acá y también en el signo y sus trigramas. Esta es la parte más complicada del dictamen y tendré que ponerme un poco técnica para intentar reconocer el cántaro y la soga en la estructura del signo.
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La cuerda baja el cántaro hasta el nivel del agua y lo sube lleno. La cuerda baja y sube.
El trigrama agua que está arriba tiene un movimiento descendente, el trigrama fuego en el nuclear superior tiene un movimiento ascendente. Agua y Fuego son la cuerda.
La cuerda está atada al cántaro abajo, el trigrama Lago en el nuclear inferior es el cántaro y el agua del depósito. El trigrama inferior Árbol es el que toma el agua de la Fuente con sus raíces y llena a Lago. Así es como funciona.
La parte de Árbol adentro es automática, inconsciente; Lago y Fuego están en el intervalo inconsciente-consciente y Agua es consciente. Si lo vemos así sólo podemos proceder con consciencia total en Agua y la mayor parte de Fuego.
Lo interesante de la posición de Fuego acá es que su primera línea es subconciente y es el centro del trigrama nuclear superior Lago y la línea superior de Árbol, éste es el cántaro, un cántaro de madera o un cazo, como se traduce en otras versiones del I Ching. Lago es metal, entonces se trata de madera y metal, el agua es un mineral.
Es la tercera línea, la que nos dice que el pozo se ha limpiado pero no se bebe de él.
En cuanto a los sentidos que están participando, Agua arriba es oído y se dirige hacia adentro, oído interior. Le sigue Fuego que es ojo, visión, consciencia que traduce a palabras, que asciende. El oído interior escucha adentro y la imagen traducida a palabras por Li, Fuego, sube.
¿Como llega la información hasta la consciencia? Lago es una boca y hablar y por fin abajo Viento o Árbol que es el tacto y el olfato.
Tacto y olfato (Sun) se transforman en palabras-imágenes (Lago es un espejo) para el ojo que hace conciencia de ello (Li) y el oído escucha (K'an, Agua).
Si Lago y hablar es el cántaro, cuando éste está roto es Tui, Lago, la que ha sido dañada.
El Pozo ha enmudecido y el daño está abajo, en las dos primeras líneas de Sun que sustentan a Lago. El daño está en la raíces absorbentes de Sun, el Árbol.
Tacto y olfato se tienen que entender como aquello que nos permite encontrar agua como quién sigue un rastro en la oscuridad, eso que tienen las partes subterráneas de las plantas y los insectos bacterias y hongos que viven en el suelo. Tenemos eso porque somos seres vivos producto de una evolución única de la vida en este planeta. Todos tenemos igual código genético, el mismo "abecedario", pero es algo completamente inconsciente.
Entonces, cuando el dictamen de la tercera línea del 48 nos dice el pozo se ha limpiado pero no se bebe de él, nos está diciendo que las dos primeras líneas están funcionando bien, que el cántaro está entero y contiene agua, que el problema está en la cuerda.
Si salen mutando las tres líneas de abajo nos dice que el agua es agua fósil; que el pozo no está conectado al agua universal en la primera línea; que la que hay se usa para tonteras en la segunda línea, pero que contiene agua buena para beber en la tercera.
Hay libros y personas que son así. Conocimiento fósil que perdió contacto con la Fuente, que se usa para tonteras, pero que es bueno para incorporar a la propia vida. Es el caso de muchos usos del I Ching y otras mancias. Sun abajo son todas las cosas que hacemos con madera, a los libros también los hacemos con madera.
Los problemas con la cuerda, consciencia y comprensión y saber escuchar -Li Fuego y K'an Agua-, están a la vista arriba. Hay dificultad para expresar por falta de educación, no hay comprensión y aunque haya intuición no se puede comunicar por falta de palabras; o también cuando hay prejuicios, ideologías y creencias (Li) que tergiversan el mensaje, o cuando hay terquedad y necedad que se cierra a escuchar el mensaje de adentro (K'an). Esta es la cuerda que no llega hasta el agua.
Esto es lo que veo en el dictamen y considero a la tercera línea como la más reveladora de todas las líneas de este hexagrama. Una línea para meditar
Me llama la atención ahora la secuencia desde el 47, La Desazón.
El 47 no tiene a Li que hace consciencia arriba, el Agua está abajo escuchando y arriba está Lago hablando; pero Li, Fuego y consciencia, se aparta del Agua de abajo y quema a árbol.en el nuclear superior. Li es dañina en este hexagrama, es el pensar y pensar que no te lleva a ninguna parte.
Se dice del 47 que Lago está vacío, El Pozo está seco. Pero están Li y Sun, ambas están buscando abajo la conexión, están en los trigramas nucleares. Eventualmente la encontrarán, porque la están buscando aunque se dañen en esa búsqueda. El 47 se vive muy mal. Que eso no sea consciente para nosotros cuando entramos en desazón no significa que no esté sucediendo. Si vamos con el médico para que nos saque con fármacos de este estado tan poco confortable de la desazón, interrumpimos la búsqueda.
Hay años de sequía en nuestras vidas, cuando el agua está tan profunda que nuestras raíces no llegan hasta ella. De eso trata La Desazón, de los tiempos de sequía.
Pego una línea del capítulo 81 del Tao Te King comentada por Naoto Matsumoto-san, me ha parecido adecuada para esta entrada. No me pregunten porqué, uno puede ver las cosas por lo que significan aunque las palabras que nombran a la cosa sean otras.
Tao del Sabio: http://taoismoenespanol.blogspot.fr/2012/09/tao-te-king-capitulo-81-8-tao-del-sabio.html
Es decir, esa agua viene desde una fuente externa al hexagrama, viene desde la Fuente de Agua que llena todos los pozos y se muestra en el hexagrama 47 que lo precede. Lo que hace Sun abajo en el 48 es mantenerse unida a la Fuente o buscarla y encontrarla si es que ha perdido su conexión a la Fuente como en el hexagrama 47.
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| El nivel superior del agua es la sexta línea de este hexagrama, cuando el pozo funciona bien el agua está arriba. |
Quienes somos está en El Pozo; allí está la respuesta a todas nuestras preguntas, cuando consultamos con el I Ching la pregunta baja por nuestro Pozo y la respuesta sube por nuestro Pozo, el hexagrama 48.
Ningún hombre sabe lo que es la vida; sabemos cómo funciona, cómo se descompone y luego deja de funcionar; pero no sabemos lo que la vida ES. Eso no tiene mayor importancia, uno se conecta a la Fuente aunque no sepa lo que es, como usamos la electricidad sin saber lo que es. Uno puede acceder a El Pozo aunque no use el I Ching ni ninguna otra mancia.
En su Dictamen, este hexagrama reflexiona sobre ese acceso y su uso por parte de los hombres. Este comentario sobre su Dictamen quiere ser un aporte desde mi punto de vista. Algo que he estado meditando en este último tiempo. Ya he escrito sobre el 48, pero nunca se acaba con los hexagramas.
Tal vez vean algo más que yo no veo y entonces están los comentarios del blog..
Copio el dictamen en la versión de Wilhelm, que es la más usada por acá:
El Pozo.
Puede cambiarse de ciudad,
mas no puede cambiarse de pozo.
Este no disminuye y no aumenta.
Ellos vienen y van y recogen del pozo.
Cuando casi se ha alcanzado el agua del pozo
pero todavía no se llegó abajo con la cuerda
o se rompe el cántaro, eso trae desventura.
Cada ser vivo tiene su propia conexión a esa Fuente, la tiene porque vive. Pero como los hombres tenemos consciencia de ser y estar, consciencia de uno mismo estando y siendo, el diseño de nuestro pozo tiene esa consciencia incorporada en su estructura. El trigrama Fuego en el nuclear superior.
Cada pozo es distinto, peculiar, personal, un acceso propio. Mi pozo es exclusivamente mío, nadie puede hacer uso de mi pozo al igual que yo no puedo hacer uso del pozo de otro. Uno no puede cambiarse de pozo.
Cuando consulto con el I Ching entro a mi pozo y si pregunto por otra persona o por una situación social o conceptos filosóficos o lo que sea, mi Pozo me conecta con la respuesta que está en la Fuente del pozo.
Ahora bien, por más próximo que pueda estar a otro, por más que lo comprenda y me ponga en su lugar, por más que pueda cambiarme a su ciudad, no puedo hacer uso de su pozo; decirle lo que tiene que pensar, hacer, o cómo tiene que usar su vida porque eso se lo dice su propio Pozo. Por tanto cualquier intento de manipulación de la vida de otro daña su pozo. Algo que a todos nos sucede -en mayor o menor grado- desde que aprendemos a hablar.
Tanto que, en ocasiones, la persona no tiene ninguna claridad al respecto de sí mismo como no sea la de los carteles que los demás le hemos puesto y tampoco puede encontrar la verdad por sí misma y sólo espera recibirla de otros.
Nuestro Pozo no disminuye y no aumenta, es un acceso -el nuestro, el de cada uno con sus peculiaridades- que tiene un tamaño constante. Uno se mueve y circula por el mundo, viene y va, y donde sea que va puede recoger agua de su propio pozo.
La cuestión -dice el Dictamen- no es que alguno de nosotros nazca sin Pozo, todos lo tenemos. La cuestión que nos dificulta el uso de nuestro pozo es si no se llega abajo con la cuerda, la cuerda no llega hasta el agua; o si -aunque llegamos hasta el agua con la cuerda-, no la podamos sacar porque no tenemos con qué sacarla; nuestro cántaro se ha roto.
Esta parte del dictamen nos dice que nacemos con una cuerda y un cántaro en perfectas condiciones de uso, que cuando nacemos la cuerda tiene el largo suficiente para llegar abajo y el cántaro está sano.
Así nacemos, con El Pozo cero kilómetros y con prueba de calidad, igual que el resto de los seres vivos.
Igual tenemos que aprender a usarlo, porque eso no es algo que vine dado, hay que aprender; está Li, conciencia, interpuesta entre abajo y arriba.
Supongo que los otros animales y las plantas se sirven del pozo en cuanto nacen porque no hablan, pero nosotros hablamos; usamos palabras para decir las cosas, para comunicarnos usamos palabras, no entendemos sin palabras.
Nosotros tenemos que comprender para saber usar, necesitamos instrucciones. Lo que queremos saber es tanto y es tan complicado. No es que solo nos preguntemos ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño? No. Queremos saber ¿quien soy, qué es este mundo? ¿qué es la vida y cómo se relaciona con lo que no la tiene?
Tan complicados somos que muchas veces nos sucede que por preguntar quién soy nos olvidamos de preguntar, ¿tengo hambre, tengo sed, tengo sueño?.
Entonces, cómo interpretar cuerda y cántaro en el escenario de El Pozo como lo he expuesto acá y también en el signo y sus trigramas. Esta es la parte más complicada del dictamen y tendré que ponerme un poco técnica para intentar reconocer el cántaro y la soga en la estructura del signo.
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| hexagrama 48, El Pozo De abajo hacia arriba: Viento-Árbol, Lago, Fuego, Agua. Sun, Tui, Li, K'an, las tres hijas y el hijo del medio. |
La cuerda baja el cántaro hasta el nivel del agua y lo sube lleno. La cuerda baja y sube.
El trigrama agua que está arriba tiene un movimiento descendente, el trigrama fuego en el nuclear superior tiene un movimiento ascendente. Agua y Fuego son la cuerda.
La cuerda está atada al cántaro abajo, el trigrama Lago en el nuclear inferior es el cántaro y el agua del depósito. El trigrama inferior Árbol es el que toma el agua de la Fuente con sus raíces y llena a Lago. Así es como funciona.
La parte de Árbol adentro es automática, inconsciente; Lago y Fuego están en el intervalo inconsciente-consciente y Agua es consciente. Si lo vemos así sólo podemos proceder con consciencia total en Agua y la mayor parte de Fuego.
Lo interesante de la posición de Fuego acá es que su primera línea es subconciente y es el centro del trigrama nuclear superior Lago y la línea superior de Árbol, éste es el cántaro, un cántaro de madera o un cazo, como se traduce en otras versiones del I Ching. Lago es metal, entonces se trata de madera y metal, el agua es un mineral.
Es la tercera línea, la que nos dice que el pozo se ha limpiado pero no se bebe de él.
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| Hexagrama 48, El Pozo Árbol, Lago, Fuego, Agua |
En cuanto a los sentidos que están participando, Agua arriba es oído y se dirige hacia adentro, oído interior. Le sigue Fuego que es ojo, visión, consciencia que traduce a palabras, que asciende. El oído interior escucha adentro y la imagen traducida a palabras por Li, Fuego, sube.
¿Como llega la información hasta la consciencia? Lago es una boca y hablar y por fin abajo Viento o Árbol que es el tacto y el olfato.
Tacto y olfato (Sun) se transforman en palabras-imágenes (Lago es un espejo) para el ojo que hace conciencia de ello (Li) y el oído escucha (K'an, Agua).
Si Lago y hablar es el cántaro, cuando éste está roto es Tui, Lago, la que ha sido dañada.
El Pozo ha enmudecido y el daño está abajo, en las dos primeras líneas de Sun que sustentan a Lago. El daño está en la raíces absorbentes de Sun, el Árbol.
Tacto y olfato se tienen que entender como aquello que nos permite encontrar agua como quién sigue un rastro en la oscuridad, eso que tienen las partes subterráneas de las plantas y los insectos bacterias y hongos que viven en el suelo. Tenemos eso porque somos seres vivos producto de una evolución única de la vida en este planeta. Todos tenemos igual código genético, el mismo "abecedario", pero es algo completamente inconsciente.
Entonces, cuando el dictamen de la tercera línea del 48 nos dice el pozo se ha limpiado pero no se bebe de él, nos está diciendo que las dos primeras líneas están funcionando bien, que el cántaro está entero y contiene agua, que el problema está en la cuerda.
Si salen mutando las tres líneas de abajo nos dice que el agua es agua fósil; que el pozo no está conectado al agua universal en la primera línea; que la que hay se usa para tonteras en la segunda línea, pero que contiene agua buena para beber en la tercera.
Hay libros y personas que son así. Conocimiento fósil que perdió contacto con la Fuente, que se usa para tonteras, pero que es bueno para incorporar a la propia vida. Es el caso de muchos usos del I Ching y otras mancias. Sun abajo son todas las cosas que hacemos con madera, a los libros también los hacemos con madera.
Los problemas con la cuerda, consciencia y comprensión y saber escuchar -Li Fuego y K'an Agua-, están a la vista arriba. Hay dificultad para expresar por falta de educación, no hay comprensión y aunque haya intuición no se puede comunicar por falta de palabras; o también cuando hay prejuicios, ideologías y creencias (Li) que tergiversan el mensaje, o cuando hay terquedad y necedad que se cierra a escuchar el mensaje de adentro (K'an). Esta es la cuerda que no llega hasta el agua.
Me llama la atención ahora la secuencia desde el 47, La Desazón.
El 47 no tiene a Li que hace consciencia arriba, el Agua está abajo escuchando y arriba está Lago hablando; pero Li, Fuego y consciencia, se aparta del Agua de abajo y quema a árbol.en el nuclear superior. Li es dañina en este hexagrama, es el pensar y pensar que no te lleva a ninguna parte.
Se dice del 47 que Lago está vacío, El Pozo está seco. Pero están Li y Sun, ambas están buscando abajo la conexión, están en los trigramas nucleares. Eventualmente la encontrarán, porque la están buscando aunque se dañen en esa búsqueda. El 47 se vive muy mal. Que eso no sea consciente para nosotros cuando entramos en desazón no significa que no esté sucediendo. Si vamos con el médico para que nos saque con fármacos de este estado tan poco confortable de la desazón, interrumpimos la búsqueda.
Hay años de sequía en nuestras vidas, cuando el agua está tan profunda que nuestras raíces no llegan hasta ella. De eso trata La Desazón, de los tiempos de sequía.
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| hexagrama 47, La Desazón Agua, Fuego, Árbol, Lago . . . |
Pego una línea del capítulo 81 del Tao Te King comentada por Naoto Matsumoto-san, me ha parecido adecuada para esta entrada. No me pregunten porqué, uno puede ver las cosas por lo que significan aunque las palabras que nombran a la cosa sean otras.
Tao del Sabio: http://taoismoenespanol.blogspot.fr/2012/09/tao-te-king-capitulo-81-8-tao-del-sabio.html
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Pego el enlace a una selección de textos del Diario de Etty Hillesum; muestra a la perfección ese ir y venir del 47 al 48 que profundiza las raíces de nuestras vidas. Es para descargar y es seguro: Diario, una selección
Agradezco a CETR -Centro de Estudios de Tradiciones de Sabiduría- en Barcelona, por este material que compartió en su boletín.
Va una muestra:
"Conozco mi remedio. Sólo tengo que agacharme en el suelo en un rincón y, así, acurrucada, escuchar lo que hay dentro de mí. Pensando nunca llegaré a ninguna parte. Pensar es una bonita y altiva ocupación cuando se estudia, pero nunca se logra “salir pensando” de estados de ánimo difíciles. Para eso hay que actuar de otra manera. Uno tiene que comportarse de forma pasiva y escuchar. Encontrar nuevamente el contacto con un pequeño trozo de eternidad." |
| Don Gato sabe, a nosotros nos cuesta. De eso trata el cuento de El Gato con Botas. |
Parece que la sexta línea dijera que ese sujeto reconoce la verdad cuando la ve (Li) y la oye (K'an), sea que la verdad esté allá afuera y resuene adentro o venga desde adentro, este sujeto la reconoce en el acto. Reconocer significa que es una verdad que uno ya sabía y había olvidado. Re-conocer, conocer de nuevo. Reconocer incluye aceptar y actuar en consecuencia.
Porque, ¿cuántas verdades nos decimos a nosotros mismos -una y otra vez- que en realidad no aceptamos, que no reconocemos, y por tanto estamos varados en situaciones incómodas, irritantes o insoportables?.
La soga se trata entonces de tener buen ojo y oído para la verdad; ojo y oído muy agudo, como el del gato.
Comentarios
Caí esta vez en esta entrada, y caí maravillada como los compañeros que la comentan. Ultimamente consulto el I Ching a menudo para describir situaciones que me suceden, como un intérprete certero del mundo, como una extensión del sexto sentido. Pregunté al maestro sobre 'cuál el sustrato de la nueva etapa que estoy comenzando' en mi vida. Y me respondió el 48 sin mutaciones. Concuerdo contigo en que siempre capté el pozo como la Fuente, y es de una gran belleza como tú lo expusiste. Mil gracias por eso. Y como en otra ocasión, me hiciste venir a la mente un cuentito de Bucay "la ciudad de los pozos" http://www.motivaciones.org/MOTIV004/ctoselacuidaddelospozos.htm y el trocito de la peli del libro de la selva (era mi preferida de niña y aun hoy) en que Mowgli ve a la niña https://www.youtube.com/watch?v=C2oOYrPbqbY
Otro abrazo grande!
Silvia
Gracias a ti, un abrazo.
Abrazos!
Uno sabe que hay gente leyendo y por eso escribe, pero que de tanto en tanto alguien aparezca en los comentarios y comparta sus vivencias al leer hace que uno también se sienta acompañado. Gracias, un abrazo grande.
Te salió el 48 sin mutación.
Saludos.
Vengo recorriendo tiempos, raros? Aproveche a preguntar lo que recomendas en una entrada. Que necesito saber con respecto al miedo que siento? 48.3>29.
Hace un par de dias escuchaba a Echkart Tolle, sobre la ansiedad y el miedo y habla de calmar los pensamientos, y que si el miedo se sigue sintiendo, darle espacio. Y me eh sentido asi, en momentos sin pensamientos pero con ese dolor/miedo presente. Con cierta claridad, cuando sale la nube de los ojos. Pero raro, algo falta y que lindo leer esa muestra jeje, justamente hoy me quede en un rincon acurrucado pero se ve que no me anime a que la cuerda llegue hasta el agua.
Gracias!
PD: De paso aprovecho para actualizar una consulta que hice aca hace un tiempo, preguntando por trabajo y la respuesta fue 62.2>32. Despues de varios eventos inesperados, hoy tengo un vivero en una casa que era de mi abuela. Cuido de la casa y lo que habita en ella jejeje.
Sabes que el trigrama agua es el corazón, el latido del corazón, su ritmo, su fuerza, su sonido. El diseño de nuestro electrocardiograma es como el signo del 29. Cuando un médico te ausculta los latidos de tu corazón suenan como golpes bajo el agua.
El corazón es el único músculo de nuestro cuerpo que nunca para, no conoce el descanso; comienza a latir cuando tenemos tres meses de vida y aún no hemos nacido. Cuando estamos adentro, en el agua de nuestra madre, oímos dos latidos, el nuestro y el de ella. Son los sonidos que nos acompañan, aunque ella duerma y no se mueva su corazón late. Su corazón está comprometido sosteniendo su agua circulando y a nosotros allí creciendo. Luego nacemos y nos olvidamos de ese sonido, nos olvidamos de que tenemos un corazón nuestro, propio.
Si el corazón no fuese tan tenaz y persistente, tan necio y tozudo, tan incontenible y rebelde, imparable y pertinaz, absurdo y obtuso, ... se me acaban los adjetivos; si no estuviera tan comprometido en mantener nuestra agua circulando... Y te aseguro que todos los hombres que están vivos en el mundo ahora tienen uno propio que mantiene su agua andando. Uno de esos corazones tozudos, imparables, absurdos, incontenibles, necios que están totalmente comprometidos con nuestra vida y no nos dejan morir. No todavía.
Siempre que en una mutación aparece el 29 alguna referencia a todos estos adjetivos se está haciendo. Porque el 29 es el corazón y meditar en el corazón te enseña lo que es estar comprometido con la vida.
No tengo ni la más mínima idea de tu vida Ivan, esto que escribí es para el 29 y por lo que te pueda ser útil.
Un abrazo, gracias a ti.
Qué sucede en esa línea tres
es gracioso porq me salió como a 2 lectores arriba , 48.3.29.. y tmb ando con una sensación de inquietud, como q algo esta por pasar porq me vienen sucediendo algunas cosas injustas y nefastas pero no de un grado alarmante, sino q me dejan un poco confusa e inquieta porque yo obro bien o eso trato,.. las respuestas estan dadas. Solo queda conscientizar, gracias :).
Agradecería mucho la orientación que me pudieras dar en la lectura. Perdona si me he extendido demasiado. Un abrazo
Pilar
Porque sabes que "Ahora estamos en uno de esos periodos de alejamiento, y yo tengo muchas dudas sobre si es conveniente buscarlo o simplemente dejar las cosas hasta aquí" y eso es 48.4 al 28. Y lo estás viviendo porque eso es lo que sigue, vivir esto. Han llegado a un lugar embromado con estas conversaciones. Embromado para ambos o para uno más que para el otro, pero embromado.
Llevará su tiempo y el tiempo dirá cómo se resuelve. Uno sólo no puede si el otro no quiere, ya sabes eso.
Un abrazo
Hay un Compendio de I Ching en google sites. Búscalo, te será muy útil.