Llamamos "lectura" a la interpretación de la respuesta que da el libro a nuestra consulta.
Es un término que también se usa en Tarot y Astrología. Cuando uno usa el Tarot para hacer una lectura, coloca las cartas de distintas maneras según sea lo que quiera conocer. Son sus técnicas. En la lectura, mira las cartas, interpreta el simbolismo y comienza a hablar sobre lo que ve. Igual se hace en Astrología, uno mira las cartas astrales y comienza a hablar sobre lo que uno ve.
¿Porqué el I Ching tiene textos que uno lee, en lugar de mirar los hexagramas y hablar de lo que uno ve?
Porque alguien escribió esos textos, una vez hace tiempo. Se dice que fue un rey, el rey Wen, estando preso de un tirano. Que diez años le llevó escribir los dictámenes de los hexagramas, hace 3500 años. Los otros textos no son del rey Wen; la imagen, los dictámenes de las líneas, la secuencia. Son más recientes, pero no menos de mil años atrás.
Este libro que usamos, el I Ching, hace cientos de años que no se usa; ni en China ni en el sudeste asiático. Es en Occidente donde está volviendo. Muy interesante esto, algo que resulta un desafío en el que estamos todos los que lo usamos. Allá usan un sistema derivado de la unión entre este libro y la Astrología China y que llaman Wen Wang Gua. Se usa en medicina y en Feng Shui. Y otros, adivinatorios, como el Oráculo de la Flor de Durazno.
Ha llegado a nosotros sin bibliografía actualizada, porque no la hay. Nada que nos ayude a emplear las técnicas que se usaron para lograr este destilado que son sus textos. La bibliografía que hay para Astrología es enorme, porque es un saber vivo que produce y produce. Este es un saber perdido que estamos reconstruyendo. Una investigación en curso.
Cuando los chinos dicen que usan el I Ching, no es esto que hacemos nosotros, no usan este libro. Son métodos adivinatorios derivados hace mil años desde este libro. Porque este libro lo usaban los eruditos y la aristocracia china, los que sabían leer y escribir en China hace más de 1000 años atrás. Es posible que el pueblo raso ni supiera de su existencia.
Hace unos meses. le consulté sobre esto así: ¿qué es lo que te ha sucedido en China? Porque me extraña mucho que este libro se haya abandonado, que ya no se use en el lugar donde nació y creció tanto tiempo, miles de años.
Su respuesta fue 52.6 al 15. Algo que elijo leer respetuosamente "detenerse con integridad". O, más coloquial como me gusta leerlo, "me he detenido en mi máximo esplendor, pero estoy entero".
Es decir, que permanece íntegro aunque ya no se lo use, porque persiste oculto por debajo de otros sistemas que sí se usan y porque está durmiendo en rollos en las bibliotecas de China. Los chinos lo han guardado y protegido, porque lo veneran aunque no lo conozcan. Es un antepasado muy venerable y muy muerto.
Porque alguien escribió esos textos, una vez hace tiempo. Se dice que fue un rey, el rey Wen, estando preso de un tirano. Que diez años le llevó escribir los dictámenes de los hexagramas, hace 3500 años. Los otros textos no son del rey Wen; la imagen, los dictámenes de las líneas, la secuencia. Son más recientes, pero no menos de mil años atrás.
Este libro que usamos, el I Ching, hace cientos de años que no se usa; ni en China ni en el sudeste asiático. Es en Occidente donde está volviendo. Muy interesante esto, algo que resulta un desafío en el que estamos todos los que lo usamos. Allá usan un sistema derivado de la unión entre este libro y la Astrología China y que llaman Wen Wang Gua. Se usa en medicina y en Feng Shui. Y otros, adivinatorios, como el Oráculo de la Flor de Durazno.
Ha llegado a nosotros sin bibliografía actualizada, porque no la hay. Nada que nos ayude a emplear las técnicas que se usaron para lograr este destilado que son sus textos. La bibliografía que hay para Astrología es enorme, porque es un saber vivo que produce y produce. Este es un saber perdido que estamos reconstruyendo. Una investigación en curso.
Cuando los chinos dicen que usan el I Ching, no es esto que hacemos nosotros, no usan este libro. Son métodos adivinatorios derivados hace mil años desde este libro. Porque este libro lo usaban los eruditos y la aristocracia china, los que sabían leer y escribir en China hace más de 1000 años atrás. Es posible que el pueblo raso ni supiera de su existencia.
Hace unos meses. le consulté sobre esto así: ¿qué es lo que te ha sucedido en China? Porque me extraña mucho que este libro se haya abandonado, que ya no se use en el lugar donde nació y creció tanto tiempo, miles de años.
Su respuesta fue 52.6 al 15. Algo que elijo leer respetuosamente "detenerse con integridad". O, más coloquial como me gusta leerlo, "me he detenido en mi máximo esplendor, pero estoy entero".
Es decir, que permanece íntegro aunque ya no se lo use, porque persiste oculto por debajo de otros sistemas que sí se usan y porque está durmiendo en rollos en las bibliotecas de China. Los chinos lo han guardado y protegido, porque lo veneran aunque no lo conozcan. Es un antepasado muy venerable y muy muerto.
Con el I Ching, también se puede operar de igual manera que con el Tarot y la Astrología . Mirar los hexagramas-respuesta y comenzar a hablar de lo que uno ve. ¿Por qué no lo hacemos así?
Sucede que, cuando comenzamos a usar este libro como lo hemos recibido, lo que hacemos es leer los textos. Nos instruimos al respecto del mecanismo básico: qué se lee y en cuál orden.
El Dictamen del hexagrama, su Imagen, las líneas o la linea que muta si alguna muta, el Dictamen del hexagrama derivado y su Imagen.
Muy bien. Hacemos lo indicado y resulta que eso no nos acerca demasiado a una interpretación, es decir, a la "lectura". Al comienzo, eso nos deja confusos.
Entonces, buscamos los comentarios que los traductores hacen con la intención de ayudarnos con la lectura. Pero eso nos dirige al mundo de ideas y personajes arquetípicos que el comentarista tiene en su mundo mental interior.
Es muy posible que ese mundo del comentarista de la versión que usamos, no sea compartido por nosotros; que nos resulte ajeno o chocante, desconocido o incomprensible.
Entonces buscamos muchos comentaristas y otras traducciones; para diversificar el espectro de traducciones y comentarios que nos ayuden a leer esta respuesta a esta pregunta en particular que hemos hecho.
Así surge el Compendiu d'I Ching, con esa idea.
Es posible que pasemos unos años haciendo las lecturas así, porque no contamos con maestros que nos ayuden a hacerlo de otras maneras, es decir, usando las técnicas de los antiguos.
En este caso, el del I Ching, los textos han terminado por tapar las técnicas que han generado esos mismos textos. Al contrario del Tarot, que, al no tener textos canónicos, se trasmitió junto con sus técnicas y su simbolismo.
Cuando uno se introduce más profundo, cuando uno comienza a prestar atención a la letra chica de todas las traducciones y encuentra que la Imagen -por ejemplo-, hace referencia a los trigramas componentes y su posición mutua, comienza a encontrar pistas de estas técnicas que han quedado ocultas por los textos.
La atención se dirige a la estructura de los hexagramas y de los trigramas y sus significados. A la relación entre las líneas y los puestos, a los trigramas escondidos en la estructura, los nucleares.
A las comparaciones con los inversos, los opuestos, etc. A los movimientos de las lineas cambiando de uno a otro hexagrama; porque de dónde viene me dice algo peculiar de adónde va.
A muchas cosas que uno va descubriendo con el uso, dejando la puerta abierta para descubrir más cosas aún.
Para dar un ejemplo que ayude a lo que deseo dar a entender.
No haremos la misma la lectura del hexagrama derivado La Subida, el 46, proviniendo del hexagrama 12, La Obstrucción, que si ese 46 está llegando desde el 11, La Paz.
La carga de sangre, sudor y lágrimas del 46 llegando del 12, entrega a ese 46 experiencia y determinación. Este sujeto del 46 llegando del 12, no desperdiciará esa oportunidad que la vida le brinda.
A diferencia, ese 46 que está llegando de La Paz y no ha vivido La Obstrucción, puede no ser consciente de la oportunidad que la vida le está ofreciendo. Puede considerarla "normal", "natural", "merecida" "adecuada" y esperar que la Subida sea algo fácil.
Algo que, al 46 llegando del 12, le resultará una actitud despreciable. Y al que llega del 11, le jugará en contra. Porque La Subida no es fácil, requiere esfuerzo, veranos e inviernos, tiempo y paciencia.
El texto del 46 no cambia si lo leemos ahora y otra vez dentro de cuatro años. Pero la lectura de ese 46 no puede ser la misma en dos consultas distintas.
Así, cuando uno entra a la estructura de los hexagramas y a las comparaciones y secuencias, uno puede ver el baile de las líneas y el cambio de significados. La total coherencia del significado en la mutación. Tiene al texto como un referente esencial, pero es capaz de encontrar una lectura que se condice a lo que está sucediendo en esa consulta hoy.
Algo que siempre estuvo ahí, la forma distinta de cada uno de los 64 hexagramas y uno miraba sin ver. Porque, reitero, este libro nos llegó como texto y sin sus técnicas.
Es claro que los textos también son trampas para atrapar el significado, no son literales, es la caña de pescar. Son analogías, el dedo que señala la luna. Y esa también es una técnica. Pero estas son analogías de hace 3500 años y de una cultura extraña. El esfuerzo incluye entonces encontrar el paralelo de esas analogías en nuestra vida de hoy y en esta cultura.
Sucede que, cuando comenzamos a usar este libro como lo hemos recibido, lo que hacemos es leer los textos. Nos instruimos al respecto del mecanismo básico: qué se lee y en cuál orden.
El Dictamen del hexagrama, su Imagen, las líneas o la linea que muta si alguna muta, el Dictamen del hexagrama derivado y su Imagen.
Muy bien. Hacemos lo indicado y resulta que eso no nos acerca demasiado a una interpretación, es decir, a la "lectura". Al comienzo, eso nos deja confusos.
Entonces, buscamos los comentarios que los traductores hacen con la intención de ayudarnos con la lectura. Pero eso nos dirige al mundo de ideas y personajes arquetípicos que el comentarista tiene en su mundo mental interior.
Es muy posible que ese mundo del comentarista de la versión que usamos, no sea compartido por nosotros; que nos resulte ajeno o chocante, desconocido o incomprensible.
Entonces buscamos muchos comentaristas y otras traducciones; para diversificar el espectro de traducciones y comentarios que nos ayuden a leer esta respuesta a esta pregunta en particular que hemos hecho.
Así surge el Compendiu d'I Ching, con esa idea.
Es posible que pasemos unos años haciendo las lecturas así, porque no contamos con maestros que nos ayuden a hacerlo de otras maneras, es decir, usando las técnicas de los antiguos.
En este caso, el del I Ching, los textos han terminado por tapar las técnicas que han generado esos mismos textos. Al contrario del Tarot, que, al no tener textos canónicos, se trasmitió junto con sus técnicas y su simbolismo.
Cuando uno se introduce más profundo, cuando uno comienza a prestar atención a la letra chica de todas las traducciones y encuentra que la Imagen -por ejemplo-, hace referencia a los trigramas componentes y su posición mutua, comienza a encontrar pistas de estas técnicas que han quedado ocultas por los textos.
La atención se dirige a la estructura de los hexagramas y de los trigramas y sus significados. A la relación entre las líneas y los puestos, a los trigramas escondidos en la estructura, los nucleares.
A las comparaciones con los inversos, los opuestos, etc. A los movimientos de las lineas cambiando de uno a otro hexagrama; porque de dónde viene me dice algo peculiar de adónde va.
A muchas cosas que uno va descubriendo con el uso, dejando la puerta abierta para descubrir más cosas aún.
Para dar un ejemplo que ayude a lo que deseo dar a entender.
No haremos la misma la lectura del hexagrama derivado La Subida, el 46, proviniendo del hexagrama 12, La Obstrucción, que si ese 46 está llegando desde el 11, La Paz.
La carga de sangre, sudor y lágrimas del 46 llegando del 12, entrega a ese 46 experiencia y determinación. Este sujeto del 46 llegando del 12, no desperdiciará esa oportunidad que la vida le brinda.
A diferencia, ese 46 que está llegando de La Paz y no ha vivido La Obstrucción, puede no ser consciente de la oportunidad que la vida le está ofreciendo. Puede considerarla "normal", "natural", "merecida" "adecuada" y esperar que la Subida sea algo fácil.
Algo que, al 46 llegando del 12, le resultará una actitud despreciable. Y al que llega del 11, le jugará en contra. Porque La Subida no es fácil, requiere esfuerzo, veranos e inviernos, tiempo y paciencia.
El texto del 46 no cambia si lo leemos ahora y otra vez dentro de cuatro años. Pero la lectura de ese 46 no puede ser la misma en dos consultas distintas.
Así, cuando uno entra a la estructura de los hexagramas y a las comparaciones y secuencias, uno puede ver el baile de las líneas y el cambio de significados. La total coherencia del significado en la mutación. Tiene al texto como un referente esencial, pero es capaz de encontrar una lectura que se condice a lo que está sucediendo en esa consulta hoy.
Algo que siempre estuvo ahí, la forma distinta de cada uno de los 64 hexagramas y uno miraba sin ver. Porque, reitero, este libro nos llegó como texto y sin sus técnicas.
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| Todos son distintos |
Es claro que los textos también son trampas para atrapar el significado, no son literales, es la caña de pescar. Son analogías, el dedo que señala la luna. Y esa también es una técnica. Pero estas son analogías de hace 3500 años y de una cultura extraña. El esfuerzo incluye entonces encontrar el paralelo de esas analogías en nuestra vida de hoy y en esta cultura.
Nunca será el mismo camino para todos, pero las técnicas sí pueden ser para todos. Cómo use cada uno todo esto y a las conclusiones a que llegue, es personal. Una técnica no es más que una herramienta, no es trascendente, no es significado, es un medio, una red.
Uno cuida de las redes si es que quiere pescar todos los días, en lugar de comprar lo que pescó otro.
Sin embargo, la traducción de Richard Wilhelm completa, incluye dos textos canónicos al respecto del uso del I Ching y sus significados y alude a las técnicas en varios pasajes. Textos antiguos que han ido viajando el tiempo junto con el libro que ahora usamos.
Su escritura tiene un estilo ceremonial y cadencioso. No explican, dicen en verso o prosa poética. No son tratados ni manuales al estilo occidental, con diagramas y explicaciones. Usan pocas, discutidas y elegidas palabras. La idea en estos textos es que usar muchas palabras es ruido, distracción.
Son el Ta Chuan/El Gran Tratado y el Shuo Kua/Discusión de los Trigramas. Abajo pego enlaces a ellos.
Uno los lee cuando le llega este libro, y le resultan oscuros. Pasa el tiempo, sigue usando el libro lo mejor que puede y los vuelve a leer; ya no son tan oscuros. Se van iluminando con el paso del tiempo y la práctica. Cuando los leo ahora, para mí, están a media luz.
Es lo que tienen estos textos, son destilados y hay que diluirlos viviendo. No se los puede tomar de un trago, indigestan.
Eso es lo que quería decir al respecto de la lectura en el I Ching y, de paso, dirigir la atención a estos dos.
Ta Chuan: https://abatesoderini.blogspot.com/2013/11/ta-chuan-el-gran-tratado-llamado.html
Shuo Kua: https://abatesoderini.blogspot.com/2013/11/shuo-kua-discusion-de-los-trigramas.html
La libre interpretación es el resultado de mirar, ver y hablar por uno mismo. Igual que el músico que interpreta por sí mismo cada vez que vuelve a tocar la misma composición musical, aunque la partitura nunca cambie.
Actualizado 16-02-2020
Sin embargo, la traducción de Richard Wilhelm completa, incluye dos textos canónicos al respecto del uso del I Ching y sus significados y alude a las técnicas en varios pasajes. Textos antiguos que han ido viajando el tiempo junto con el libro que ahora usamos.
Su escritura tiene un estilo ceremonial y cadencioso. No explican, dicen en verso o prosa poética. No son tratados ni manuales al estilo occidental, con diagramas y explicaciones. Usan pocas, discutidas y elegidas palabras. La idea en estos textos es que usar muchas palabras es ruido, distracción.
Son el Ta Chuan/El Gran Tratado y el Shuo Kua/Discusión de los Trigramas. Abajo pego enlaces a ellos.
Uno los lee cuando le llega este libro, y le resultan oscuros. Pasa el tiempo, sigue usando el libro lo mejor que puede y los vuelve a leer; ya no son tan oscuros. Se van iluminando con el paso del tiempo y la práctica. Cuando los leo ahora, para mí, están a media luz.
Es lo que tienen estos textos, son destilados y hay que diluirlos viviendo. No se los puede tomar de un trago, indigestan.
Eso es lo que quería decir al respecto de la lectura en el I Ching y, de paso, dirigir la atención a estos dos.
Ta Chuan: https://abatesoderini.blogspot.com/2013/11/ta-chuan-el-gran-tratado-llamado.html
Shuo Kua: https://abatesoderini.blogspot.com/2013/11/shuo-kua-discusion-de-los-trigramas.html
La libre interpretación es el resultado de mirar, ver y hablar por uno mismo. Igual que el músico que interpreta por sí mismo cada vez que vuelve a tocar la misma composición musical, aunque la partitura nunca cambie.
Actualizado 16-02-2020
Comentarios
Y sí, te digo que los comentarios que quieras hacer los tienes que hacer en alguna entrada que se corresponda con el tema del comentario. Mantener el orden y evitar el caos ayuda a encontrar lo que se necesita.
Saludos.
Así que te busque de esta forma ... ahí estás, ayer mismo publicaste, cuanto me alegro.
Un fuerte abrazo y deseando estes bien
Gracias, también estoy contenta. Es que pasaron cosas...
Un abrazo
Esta actualización me ha llevado de nuevo a leer el Ta Chuan y Shuo Kua, gracias por ella . En esta ocasión son 2 párrafos que atrapan mi atención como embudo; son el 1º punto del capítulo VIII del Ta Chuan y el 1ºparrafo del 1º punto del 1º capítulo del Shuo Kua. Se podría expresar y enlazar como….” Si buscas duración en el cambio mantente abrazado, unido, en conexión con Aquello( I Ching ) que fue creado para ayudar misteriosamente a las luminosas divinidades”. Conocí las enseñanzas de Ramana Maharsi 2 o 3 años después de haber conocido el I Ching, y no hace mucho de esto. Las enseñanza del Maharsi es una pregunta ¿ quien soy yo?, ¡pero no es una pregunta que busca una respuesta!. Muchas veces antes de realizar una pregunta al Maestro intento asentarme en la pregunta ¿Quién soy yo? y a veces pregunto y otras no…… Pego aquí un enlace sobre un documental de Sri Ramana Maharsi, en inglés, pero con opción a subtítulos en castellano https://www.youtube.com/watch?v=hVYv9ktilQw&t=1179s
Siempre gracias Marta, espero no molestar con estas palabras por el simple hecho de ver en mi cabeza cierta relación en ellas con la lectura de entrada y compartirlas con el Abate Soderini.
Salud os y abrazos
Parece que Maharashi tuvo la respuesta antes de hacerse preguntas, yo soy eso le cayó como llovido del cielo y le desbarató la vida. Eso cuenta.
No sé que nombre le daría a esa actitud que muestra ese misteriosamente, más allá de lo que la propia palabra indica en la mente, un misterio, algo que trasciende a su comprensión por ella, si acaso activarla con “ humildad, rendición, modestia y entrega”. Hacerse preguntas al respecto es circunvolución. Como dices, la cosa es real, permanece, funciona bien para bien, pues tres vez bien. Utilicé la palabra “creado” para…. y no “inventado” para…., como aparece en la traducción al castellano, fue un desliz involuntario, y cierto es que para mi apuntan casi igual pero; una tira más a lo mental y otra al misterio, los Maestros nos dicen, “Como arriba es abajo y como abajo es arriba” y” como es adentro es afuera”.
No sé si entiendo eso de la filosofía, es decir, “viniendo después” ¿del uso del I Ching quieres decir?, quieres decir que la filosofía aparece cuando “uno intenta responder a las preguntas” “ cuando uno intenta justificar lo que hace”……. ¿???, Como descripción de un comportamiento humano, lo entiendo, yo en multiples ocasiones comulgo sin darme cuenta, y puede que esta sea una de ellas; en este sentido todos somos filósofos. Entiendo una filosofía que se percibe y uno va intentando incorporarla en su vida, de ahí a querer justificar-se porque uno la usa o quiere que los demás la usen…..????, lo que más me gusta de la palabra justificar es su raíz de justicia, todo lo demás, una enormidad me esfuerzo por que sobre. Para la palabra filosofía se me acomodan otras palabras como ”observar-se” “preguntar-se” “reflexionar” ”aceptar-se””contemplar” pero “responder-se” “justicar-se” ¿?????. La filosofia del pueblo humano expresada en sus refranes y dichos populares me encanta por su humildad y sabiduría.
Respecto a Bhagavan Sri Ramana Maharshi, por lo que he buceado en su vida y paso por el mundo, desconozco si se hizo o no preguntas antes de realizar- SE. Supongo que en el ya resonaba un” Impulso, un Ansia” de comunión, in consciente??. La imagen del cuerpo de su padre muerto le revolucionó y fue el misterio de la muerte el catalizador de lo que ocurrió. Alguna pregunta al respecto de lo sucedido, se haría, es de suponer. Un día tumbado en una habitación en casa de su tio, solo, le invadió la sensación de su propia muerte y por la gracia misteriosa, la salida de la ilusión se consumó, después… su corazón ya estaba y permanece en Arunachala. Así lo he grabado en mi memoria post- lecturas y así lo describo, en cualquier caso hay para perderse en San Google.
“Le desbarato la vida” dices, y “eso cuenta”, pues la verdad, se me escapa si alguna vez él lo expreso así, pero si añado “ilusoria” como adjetivo, enlazo, y lo cierto es que fue un desbarate total de la ilusión. Como vivió Bhagavan, para el 99,9% de la humanidad es muy difícil o imposible, un desbarate, despilfarro de la vida que constantemente nos ofrece los sentidos, un desbarate y despilfarro para los glotones de la vida en el mundo que pensamos que solo se vive una vez, aprovecha la vida!!!. Bhagavan en cuerpo, fue ese 0,1% con la ayuda y por gracia de lo absoluto.
Siempre gracias Marta, salud os y abrazos
Saludos y gracias
Bueno! Divino encontrarte en www!!! Muy curiosas tus aclaraciones sobre los textos! Muchas gracias! Renata. (perdón, no escribo bien español)
P.S. Me quedé curiosa con un detalle! Como los chinos no conocen el I Ching? Los pocos chinos que conocí lo tenían muy en cuenta! Me profesor de Tai Ji, para mi responder sobre el significado del Tai Ji Quan, dijo que era necesario entender el orden: wuji, i ching, tai ji y tai ji quan ! Pienso Tai Ji Quan como energía en movimiento y que el i ching nos enseña en que dirección debemos poner nuestra energía a moverse!
No lo usan a la manera nuestra, eso digo acá.
Dejo este comentario porque sospecho que el libro Inteligencia Planetaria, del autor Eugenio Carutti tiene mucha correlación on esto. Me animo a conectarlo. Saludos y gracias.