Yo vengo del I Ching hacia la Astrología, pero hay muchos más en occidente que están haciendo el camino inverso: desde la Astrología se interesan en el I Ching. Eso me motiva a escribir.
Decíamos en una anterior entrada, que las polaridades en el zodiaco se presentan en forma de los cuatro elementos de nuestro mundo, la cuadruplicidad.
Esa cuadruplicidad se muestra en la cruz ascendente/descendente, Medio Cielo/Fondo de Cielo. Aries fuego, Libra aire. Capricornio Tierra, Cáncer agua.
Con la cuadruplicidad recurrimos a la manifestación más abarcadora de la inmensa diversidad de seres, porque estos elementos se presentan en el mundo no como esencias, sino en sus combinaciones. Y sus combinaciones no son caóticas, hay un orden. Ese orden percibido e intuido da origen a distintas representaciones abstractas y sintéticas del mundo.
Las que nos interesan en este momento son la Astrología y el I Ching.
El I Ching se presenta ante el mundo como un conjunto de 64 hexagramas que dice abarcar todo lo existente, un modelo del mundo.
Para mí es necesario que se comprenda la racionalidad de esta afirmación. No es cosa de magia o verdad revelada, es el producto de la evolución de una manera de representarse el mundo por parte de una cultura. Y lo que intentaré es acercar esa racionalidad para que pueda ser comprendida. Somos seres racionales también, y olvidarlo es el inicio de la locura.
Tai significa grande; ji o chi o qi, energía, fuerza, poder.
Las dos formas entrelazadas de su interior se llaman en chino peces (魚, 鱼, yú) y de hecho el nombre popular del Taijitu en ese idioma es "peces yin y yang" (陰陽魚).
En el zodiaco está representado en el eje ascendente/descendente que separa el hemisferio superior luminoso, yang, del inferior oscuro, yin y muestra el comienzo y fin de tu vida, el tiempo.
Y en el eje vertical que separa el hemisferio oriental del yo, del occidental; de lo que no es yo. Este eje muestra la transformación que realizas en el mundo material y que experimentas en tu yo en tu espacio y tiempo de vida.
El proyecto, la proyección, la individuación. De casa cuatro a casa diez, de Cáncer a Capricornio, la subida.
Los cuatro hemisferios así delimitados se superponen generando las polaridades del zodiaco.
El proyecto, la proyección, la individuación. De casa cuatro a casa diez, de Cáncer a Capricornio, la subida.
Los cuatro hemisferios así delimitados se superponen generando las polaridades del zodiaco.
Con el transcurso del tiempo, y al girar sobre sí mismo, el eje horizontal del zodiaco es traccionado por el vertical y se convierte en una espiral infinita con sentido. Se representa con las dos serpientes enroscadas en el caduceo de Hermes.
Así lo han visto y lo ven al caduceo en China:
Son Nüwa y Fuxi, los esposos girando sobre el eje del mundo como los derviches; ella con el compás y él con la escuadra, los arquitectos y constructores del mundo. La polaridad yin yang.
El taijitu también muestra el movimiento. Ying y yang giran sobre sí alrededor del punto central y al hacerlo se deforman generando la forma de los peces. De no ser así el círculo se mostraría dividido por la mitad en dos campos.
No es necesario hacer nada, todo se realiza por sí mismo y al unísono.
La combinación de ambos ejes del zodiaco es el Taijitu.
Los pequeños círculos incluidos en los peces del Taijitu representan el transcurso del tiempo, la dinámica, el proceso del devenir. El cambio continuo de la materia con el tiempo.
También la presencia del opuesto polar en toda manifestación. Esos puntos niegan la dualidad, dicen que el mundo es un mundo de matices, de grises. Un mundo de combinaciones. En el Taijitu ya están los cuatro elementos primordiales.
Otra forma de expresarlo sería que lo "malo" que te sucede te permite distinguir lo "bueno" y de no ser así no hay vida, no hay movimiento ni transformación. La planta busca la luz, la luz es "buena". Pero sus raíces buscan la oscuridad de las profundidades, la oscuridad es "buena".
Malo y bueno son categorías inexistentes en este pensamiento, no hay juicio de valor universal en él. Ambos principios yin y yang son lo necesario, y punto.
El Tao Te, el poder de otorgar sentido al movimiento.
No es necesario hacer nada, todo se realiza por sí mismo y al unísono.
Podemos encontrar otras formas de representar lo mismo en otras culturas.
Si realizamos la sumatoria de ambos ejes del Zodiaco la cosa se representa como en la runa Futhark antigua.
Se corresponde a los ejes de los signos fijos, la representación que muestro corresponde a Leo/ Acuario, y en la sumatoria inversa corresponde a Tauro/Escorpio. Signos fijos que muestran la persistencia en el tiempo y el espacio del despliegue del centro.
También la esvástica hindú, un símbolo de vitalidad, vida renovada y felicidad perdurable muestra la actividad constante de la generación del mundo.
En el Tarot el Arcano Mayor XXI, El Mundo, muestra lo mismo. Lo hace por medio del óvalo, el andrógino yin-yang y los cuatro signos fijos de los ángulos de la carta. Persistencia en la creación de la energía fundamental Tao y las polaridades ying yang.
Todas las culturas perciben lo mismo y lo representan de distintas formas.
Los chinos usan el Taijitu.
La idea es que no es nuestra voluntad ni nuestro movimiento, es la voluntad, el poder de éso sin nombre donde todo está incluido. Su motor y su energía que crea el mundo en cada instante. Y a cada uno de nosotros y a la multitud de seres.
Esa voluntad anónima, esa energía qi activa nuestra subjetividad y nos ponemos en movimiento.
Dormido/despierto, actividad/inmovilidad, conciente/inconciente, ritmo.
Es decir, un manantial del que no se tiene noticia de su origen pero todo surge al unísono, pasado presente y futuro al unísono.
Esta concepción es la que informa el I Ching.
El I Ching dice ser también un medio, una herramienta para acceder a esa fuente y poder conocer así presente pasado y futuro. Una herramienta para ayudar a los hombres en momentos de tribulación y también para beber directamente de la fuente sin necesidad de maestros. Porque los maestros y los sabios no siempre están a la mano y al libro lo puedes llevar contigo y llegar también a conocer con la memoria.
El I Ching ayuda a comprender que la vida, en su esencia más íntima, es simple y fácil.
Es cuestión de no resistir, de plegarse, de ir al compás, al ritmo, al flujo del Tao.
Es de esta comprensión que viene el consejo de aceptar todo, es decir, no resistir el mundo. Actuar sin actuar es actuar sólo cuando es necesario, cuando el estímulo llega de las profundidades no egoicas.
Jamás puede ser una ideología ni una moral, no tiene recetas.
No es cosa de resignación, es cosa de vivir alerta y no resistir.
Alerta para escuchar el ritmo y no resistir para seguir el compás.
Algo más parecido a un arte que a una tecnología.
Durante mucho tiempo los 64 hexagramas se usaron como un modelo del mundo al que recurrir para identificar la situación en que uno se encuentra, y pedir consejo. Lo que se interpretaba eran las imágenes aplicadas en el contexto de cada pregunta. Luego se fueron agregando sentencias a cada hexagrama, y por último de agregó una sentencia a cada trazo de cada hexagrama y otros comentarios anexos que están en la versión completa de Wilhelm. Todo esto se realizo a lo largo de 2000 años, no es fruto de una revelación, sino de la evolución de una herramienta.
Hay mucho para comprender en este camino, y se hace haciendo.
¿Cómo se forman los 64 hexagramas, de dónde surgen?
A partir de la circunferencia vacía del Tao y el Taijitu (Tao con los peces) se despliegan los 64 hexagramas del I Ching.
Para mostrar el despliegue tomamos los "peces" y los representamos por un trazo entero y uno partido.
El entero es el pez blanco yang/ luminoso/ temporal/ inmaterial/ formal.
El partido el pez negro yin/ oscuro/ espacial/ intemporal/ material.
El despliegue continúa así, por duplicación y combinación sucesivas:
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| Despliegue de la manifestación del Tao hasta los 8 trigramas (pa-kua) 
Pa-kua, los ocho trigramas
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Otra manera en que se suele representar el despliegue del Tao hasta acá se llama "las ocho direcciones del Cielo Posterior", es decir, acá, en el-mundo-bajo-el-cielo. Se usa en el Feng-Shui, que es otro uso del mismo instrumento:
Las ocho direcciones muestran la rosa de los vientos y el transcurso del tiempo. Día, año, centuria, milenio, un tiempo completo de vida de una institución o persona, etc.
Finalmente se toman los ocho trigramas y se los combina entre sí.
El total de combinaciones posibles de los ocho trigramas, los pa-kua, genera los 64 hexagramas. También surge de multiplicar 8 por 8=64, porque cada trigrama de abajo puede combinarse con los ocho trigramas arriba.
Se puede mostrar de forma gráfica así:
Cada fila tiene tantos elementos como los de la anterior multiplicados por dos. Su número total es dos elevado a la sexta potencia, es decir 64. Se expande seis veces, los seis trazos del hexagrama.
Nuestra tradición habla de seis días de creación, y el séptimo para descansar en ello, en el trono.
Es que todo se genera por sí mismo
La generación es continua, el mundo se crea de continuo y por eso su transformación es también continua.
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| Despliegue del Tao hasta los 64 hexagramas |
Esta es otra manera de graficar el despliegue del Tao que tiene la ventaja de mostrarlo sin necesidad de transformar los peces en trazos.
Nada más que casilleros que se llenan con la energía yin que se despliega desde el centro hasta agotarse y a continuación la yang que hace lo propio, y nuevamente el yin, y el yang, yin, yang y así se sostiene. Un ritmo binario que en su combinatoria genera uno tras otro los 64 hexagramas. Si toman en este diagrama un rayo de la rueda del despliegue, verán que está formado por seis casilleros cada uno de los cuales se corresponde con un trazo entero si es blanco, y uno partido si es negro. Cada rayo es un hexagrama.
Los 64 hexagramas son un fractal del universo todo.
La Tabla Esmeralda, que dio el núcleo conceptual a nuestra astrología, lo dice así:
Os digo una cosa bien cierta. Lo que está abajo equivale a lo que está arriba, y lo que está arriba equivale a lo que está abajo, en lo que concierne a la realización de los milagros de una obra única.
Comentarios
El tiempo, que conforma los mandalas astrológicos, ¿es Tao?. ¿Tiene sentido esta pregunta?. ¿Cuál es entonces el otro polo?.
Y obviamente de proceso de adaptación natural, por lo cual decidí que debia buscar un lugar aparte para reconocernos mejor, pero su actitud fué de mucjo rencor,, asi definitivamente fué y ahora pregunto..elvpir qué, su totalvfalta de buena comunicación y aún sabiendo quechavaufrido un montón. .aparece como respuesta el hexagrama 33, mutando al 56..Gracias si me ayudas a interpretarlo.. Eres un sol!!
33.4 al 56. Y preguntaste el porque de su total falta de comunicación. Se llaman La Retirada el 33 y El Vagabundo el 56. Parece que se ha ido a seguir dando vueltas, por eso no se comunica. Tal vez encontró otra casa que lo recibiera. Mira esa línea del 33 en el compendio, la quinta y también la quinta del 56. El compendio está en la columna lateral donde pone RECURSOS.
Cariños Claudia.