En esta entrada sólo transcribiré el comentario de María y mi respuesta en el artículo Hexagrama 1, Fuerza; hexagrama 2, Campo. La Sexta Línea. Un estudio comparado de dos versiones. Primera Parte
Lo hago porque no puede quedar escondido allí, es revelador.
▄▄ Hola Marta! Seguí pensando por lo que te pregunté antes y decidí hacer un parate. que una persona pregunté cual es el beneficio de saber algo, y el Maestro conteste hex 1.4.9 al 49. La sexta línea en vez de soberbia puede ser entendido como aquel que no mide la consecuencia de algo? Por ejemplo en el caso, Si yo pregunté en que me beneficia saber x circunstancia,pues ser q hable que el saberlo sería algo que quizás yo no pueda tolerar y alli me arrepienta? Aunque la circunstancia lleve a un cambio profundo?
Perdón que insista pero parece señalar que tengo libertad de acción en elegir saberlo o no (línea 4) pero que aun así puedo arrepentirme, aunque el beneficio sea un profundo cambio en mi.
Suena como "lo haces porque lo decides y aunque te afecte y te puedas arrepentir te cambia" el beneficio es el cambio profundo, en esa condición... puede ser una lectura coherente? Cariños.María.
¿Cuál es el beneficio de saber algo? La pregunta es genial!
Respuesta: 1 líneas 4 y 6.
Lo de la línea 4 es evidente, volar sobre el abismo, te permite volar sobre el abismo para conocerlo, significa que vuelas alto y ves todo y lo que ves es tremendo. Entonces recién estás en condiciones de elegir, cuando sabes. No antes de saber.
Eliges ser un sabio o ser un santo, porque los textos del I Ching van dirigidos al hombre noble que cuando sabe algo eso redunda en beneficio para todos.
El sabio sabe y enseña, el santo se involucra en el mundo, pone el cuerpo.
La línea seis es la de darse cuenta del error que se estaba cometiendo por ignorancia, la que lleva a arrepentirse y cambiar.
El hexagrama 1 es Lo Creativo, nuestra capacidad de cambiar el mundo a nuestro antojo, de poner nombre a las cosas, de usarlas para nuestro beneficio.
La 5ª línea es el dragón en plena creación de algo que no existía en el mundo. Pero si no pasó antes por la cuarta, si no voló sobre el abismo para saber y poder valorar las consecuencias de sus actos, si no sabe lo que está haciendo al manipular la materia, su creación puede traer destrucción al mundo material, el hexagrama 2. De ahí que cuando lo sabe en el 6º puesto se arrepiente y cambia.
Es una pregunta y una respuesta que trae mucha luz sobre este hexagrama, te agradezco que la hayas compartido acá María.
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Esta mutación lleva al hexagrama 5, La Espera.
Agrega significado profundo al hexagrama 5.
No es cosa de hacer por hacer, porque uno es creativo y puede (1.5). Es asunto de saber esperar hasta saber (1.4) y recién entonces hacer (1.5).
No sea cosa de que el arrepentimiento (1.6) nos enfrente a lo que no se puede arreglar.
Sabemos que a esto lo intentamos hacer lo mejor posible, que por eso consultamos con el I Ching los que estamos acá comprometidos con su disciplina. No podremos evitar el arrepentimiento, lo que si podemos, al menos, es evitar que sea irreversible. Es lo que intentamos molestando al maestro una y otra vez.
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Todo muy bien, esa es la lectura para 1.4.6 + 5 cuando la pregunta ha sido ¿cuál es el beneficio de saber? ; pero, a la vuelta del correo, María responde:
▄▄ Marta! Comprendo. Alli cometi un error. Hice la pregunta y me salio Hex 1.2.6 al 49. Por eso lo del cambio profundo. Ahi la línea dos me representa a mí:La que recien se asoma en el tema, con toda la fuerza - y resquemor - del "querer saber". Pero esta la posibilidad de la línea sexta. Al respecto de ella te entiendo. Acá si no sé a lo que me estoy acercando - y no lo miro bien antes de acercarme, auqneu los propósitos sean serios- siendo que todavia no estoy preparada para el vuelo - de allí cuanto mas razon para el arrepentimiento, porque evidentemente va a cambiarme (hex 49). Y aunque todo cambio trae luz, hay que estar realmente preparado para afrontarlo -siendo que yo misma lo estoy buscando. Obviamente me sirve lo señalado (aunque no sea lo que me haya tocado) lo de la cuarta linea: Conviene acá tambien despegarse del suelo y ver la cosa desde arriba. Agradecida que me dejes comentar en este espacio. Tambien es por una cuestion de "dulce egoismo" - frase que escuche hace un tiempo- de hacerlo en tu blog y recibir una respuesta tuya. Por error o no, me alegra hber contribuido al espacio. Cariños. María.
▄▄ Pero la respuesta para tu situación no ha sido 1.4.6 al 5. Ha sido 1.2.6 al 49!. La lectura es otra. Acá dice que el que pregunta es un dragón de línea dos, que todavía está en el trigrama inferior y no es conocido. Alguien que acaba de salir al campo de los dragones y aun no tiene experiencia aunque si lo que se necesita para serlo.Esa línea 6 es como si te dijera después de la dos "el error es inevitable si uno es un dragón de línea dos pero se salva con el arrepentimiento y te lleva a la muda de piel.
Hay muchas cosas que no sabe un dragón de línea dos, pero aprenderá
Tal vez sea mejor esperar un poco a echar más cuerpo. Los dragones comen a los dragones pequeños. Busca sobre el ciclo de la libelula, el 49 viniendo del hexagrama 1 hace referencia al ciclo de la libélula, el dragón volador..
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Con lo que este intercambio de comentarios nos enseña algo más:
1 - Que la misma pregunta hecha por personas distintas tendrá respuestas distintas y acordes con la condición del que pregunta.
2 - Que, a consecuencia de 1, la lectura de una respuesta no puede ser otra cosa más que personal
3 - Que comentar en un blog escribiendo en un teléfono celular, tiene consecuencias insospechadas.
4 y última - Que, al que nace dragón, es al ñudo que lo fajen. Sea hombre o sea mujer.
En verdad, el destino a consumar por el dragón del hexagrama 1, Lo Creativo, es ablandar todas sus líneas una y otra vez hasta que se desprenda de la última escama y quede blando, oscuro y desnudo como el hexagrama 2, Lo Receptivo.
Ese es el significado de la lengua que sobrevive a los dientes. De la palabra que sobrevive a los Imperios, como este libro lo ha hecho.
Porque este libro puede estar en la oscuridad cientos de años sin que nadie lo use. Pasivo, quieto, oscuro, dócil, blando. Siempre listo para servir al que le pregunte; pero si nadie le pregunta, no se ilumina.
Comentarios
Llegué a tu blog hace unos meses atrás, por casualidad, llegué porque debía de llegar.
Durante mucho tiempo, creo que desde mis 18, me acerqué a diferentes caminos de conocimiento alternativos y las veces que di con el I Ching, en esos años anteriores, sólo fue para comprobar que no podía comprenderlo en absoluto, por tanto, me alejaba de él de inmediato. Pero ahora, ha sido distinto, es como si el I Ching hubiese comenzado a abrirme las puertas de a poco y estoy entrando en consciencia de él poco a poco, sin apuro, lo que pueda brindarme durante el tiempo en que pueda conocerlo, será bienvenido.
Ahora bien, desde diciembre no venía y mira lo que encuentro, esta pregunta tremenda que me hace resonancia completa pues he pasado la vida queriendo aprenderlo y aprehenderlo todo, no sólo sobre lo relativo a la mente y materia, también sobre lo espiritual y trascendental.Para colmo, desde hace unos tres o cuatros años,he estado viviendo en un ciclo en que dejé de creer en lo que rescaté de mi camino de aprendizaje, me embargó un vacío inmenso y,en cierta medida, me hice la misma pregunta, con otro matiz quizá: ¿De qué me sirve todo el conocimiento que he ido adquiriendo? Y ahí estoy, buscando respuestas, pero esta vez con más calma.
Al leer este post, me entró una duda: ¿cada persona posee un I Ching propio?, ¿cómo puede obtenerse? Si es así, ¿como podría este emplearse como un buen compañero del camino?
Ya sé, quizás de nuevo este post me de respuesta o ilumine al regresar al punto inicial, la pregunta de María... ¿cuál es el beneficio de saber algo?
Aparte de mis dudas eternas sobre el conocimiento, me llevo el párrafo final de esta entrada: "Porque este libro puede estar en la oscuridad cientos de años sin que nadie lo use. Pasivo, quieto, oscuro, dócil, blando. Siempre listo para servir al que le pregunte; pero si nadie le pregunta, no se ilumina". Va muy bien a mi acercamiento al I Ching.
Un gran abrazo, gracias por compartir tu saber, Marta, mil gracias
Feliz día.
Nat
Cómo se obtiene. Se obtiene usándolo. La asiduidad, la práctica, la disciplina a la que uno se adhiere. Está bien que también hace falta profundidad, que no todo es disciplina y práctica. Pero todos tenemos ese pozo profundo esperando a ser usado, somos hombres.
Entonces uno lo usa como compañero de viaje, lo lleva en la mochila. A la noche, luego de comer y descansar, sentado frente al fuego que calienta e ilumina, uno conversa con el amigo sobre lo que viene viviendo. Este amigo es muy sabio, ilumina tu camino con su linterna.
Se multiplica en tantos caminantes como lo usen, no tiene preferencias.
Gracias por el comentario tan sentido. Es un comentario que salió de tu pozo y eso significa que la cuerda y el cántaro funcionan bien. Usa el libro sin complejos, es amistoso, le gusta la compañía jejejej
Un abrazo
Nunca se me había ocurrido hacer esa pregunta, siempre saber para mí fue necesario, como el aire que respiro. Porque este lugar es inexplicable, increíble, asombroso. Y nosotros somos tremendos, como que todo lo que hay acá está concentrado en nosotros, de comienzo a fin.
Este lugar es muy extraño, todo lo que hay acá es un misterio y es muy bello, un lugar bellísimo.
Yo quería conocer el misterio y esa siempre ha sido para mí la utilidad de saber. Nunca dudé de eso. Qué pregunta tan tonta! jajajaj
No quiero contener el añadir mi expresión a tu comentario, pues la pregunta que realizas es algo que me he cuestionado muchas veces. ¿Nos habla el I ching en nuestro idioma/código personal?. Llevo años con la sensación de que el I ching podría contestar una misma pregunta, con diferentes hexagramas según a quien vaya dirigido el mensaje. No se si me explico. Cada ser humano interpretamos la realidad y alcanzamos una comprensión de esta totalmente diferente unos de otros. Cómo digo, tengo la sensación de que el i ching adapta y codifica su luz a estos parámetros. Un grupo de amigos hicimos un experimento con esto, realizando una misma pregunta en privado todos nosotros. La pregunta era ¿Qué es el tiempo?. Es increíble, pero el resultado fueron diferentes hexagramas que daban como un mismo trazo pero adaptado al "idioma íntimo" de cada individuo. Al mismo tiempo, ese trazo genérico, podía verse en cada una de las diferentes combinaciones por la mayoría de nosotros. Fue fascinante. Aún así para nada determinante, ya que tan sólo realizamos esto una sola vez por una cuestión de respeto. Es curioso, porque a veces semeja que se comunica de este modo, sin embargo otras semeja tan bruscamente literal que sobrecoge. Sobre todo cuando estudias las preguntas concretas del pasado, las que ya tuvieron respuesta a través del tiempo. Miras tu libreta de consultas pasadas y existen cosas tan sumamente literales y rotundas que vuelves a dudar de si el código del I ching será genérico, personalizado, variable (el libro de los cambios), abstracto, conciso... seguramente sólo él lo sabe y el encabezado de esta entrada precisamente sea la clave, dado que este intercambio/conversación está surgiendo aquí y no en otra entrada, jaja. Este lugar, Abate Soderini es mágico. El caso es que personalmente casi que sigo sin respuesta a esta cuestión, y me he unido a ti a ver si Marta (intérprete del código fuente del libro, -Mira, me gustó este nombre!!-) nos regalara la pincelada clave en todo esto. Gracias, porque llevaba tiempo con este tipo de cuestión rondando.
Nunca pensé que este libro tuviera respuestas estandard, siempre sentí que apelaba a mi. Será porque antes de hacer ninguna consulta leí los prólogos de Wilhelm, de Jung y la presentación de Vogelmann, el traductor al español de la versión de Wilhelm que todos usamos. Allí lo expresan con toda claridad y me pareció correcto, tanto las argumentaciones como las propia experiencia de Jung que relata en su prólogo.
Así comencé, leyendo todo, incluso la Segunda Parte, La Discusión de los Trigramas y El Gran Tratado. Porque un libro como este necesita que uno se haga una composición del lugar en donde entra antes de usarlo. Lo compré porque me voló la cabeza ojearlo en la librería. Sentí que merecía todo el respeto de mi parte y conocer de qué se trataba antes de usarlo era respetarlo. Luego hice mi primera consulta.
La cuestión es que con Internet se usa sin saber lo que es. Y no me parece mal, porque también es un camino para llegar a él. Pero uno avanza caminando por arenas movedizas a merced de cuanto maestro ande por ahí en lugar de desarrollar su propia maestría. Ya te lo dice Jung en su prólogo. Y si lees los prólogos de otras versiones, Ritsema, Karcher, Anthony todos te dicen igual.
Claro que uno puede llegar a curiosear, como dice la segunda línea del 20. O como un juego, como dice la primera línea del 20.
Recién en la tercera y cuarta línea del 20 se lo está usando bien. Los de la 5ª y 6ª del 20 son los que mejor lo usan, ya han adquirido lo necesario y sólo es cuestión de tiempo.
El 20, La Contemplación, La Visión, es un pórtico. Este libro es un pórtico, algo como una boca abierta de donde salen palabras. Te habla en tu lengua y a ti. No puede ser de otra manera. Cada uno encuentra acá la respuesta que busca y a la medida de quién es.
Preguntas este tipo de cosas, no entiendes la respuesta, acudes a mí para que la interprete.
Lee en el Compendio, algo de lo que leas te puede hacer clic.
No es mi vida, no puedo interpretar esto por vos. Tal vez sea un malentendido al respecto del miedo y lo que tengas es una fobia. Investiga sobre las fobias.
Saludos.
Usa los enlaces a las páginas, arriba, bajo la caratula del blog. Allí están clasificadas todas las entradas .
Uso del I Ching son entradas técnicas y algunas otras que no correspondían en las demás páginas. Religiosidad son entradas de textos de distintas religiones, en especial de los místicos. Está algo abandonada, hace rato que no subo nada allí. Las otras dos son las de los hexagramas.
Usa los Recursos en la columna lateral, yo los uso. Puse lo que he encontrado de uso libre y algunos textos que transcribí a pdf. Son útiles, no dejes de entrara a mirar en Recursos, con el tiempo. Hay mucho y cuando encuentro algo bueno que se puede enlazar agrego.
Un abrazo
Si lo vemos como una fobia y te responde así: "Tienes que aprender a volar en el abismo como el dragón de la cuarta línea del Cielo..." ¿ser una mariposa, volar como una, identificarte con ellas, ser una de ellas, conocerlas?. Intentar una y otra vez y así deshacer el condicionamiento, el que se estableció en algún momento de tu vida. En el 9 hay algo que se ha establecido en uno con influjos reiterados, pequeños e insistentes, en nuestra niñez. Algo que se ha reiterado subliminalmente, es la Fuerza Domesticadora de lo Pequeño. Consigue doblar la voluntad del niño con suavidad y mano de hierro. Ser buena para que te quieran porque si no obedeces no te quieren, esas cosas. Las manipulaciones del "amor" de "lo hago por tu bien", de las "mentiras piadosas", de "es muy pequeño para entender" y resulta que así no me da problemas. De eso se trata, de no dar problemas, de no dar trabajo, y entonces al problema lo tiene uno después.
Leí que es muy común tener una fobia, fui a leer.
Necesitas aprender a ser mariposa
La manera de eliminarlo es haciendo igual pero en sentido inverso. Des-condicionar. Pequeños efectos reiterados.
No soy psicóloga, te hablo del 9.
He escrito mucho del 9, con la crianza que recibimos en nuestra cultura a todos nos sale el 9, busca en la página, arriba, Hexagramas del 1 al 30. Es un enlace, allí están ordenadas las entradas.
Hay un insecto al que se le llama el dragón volador, el 1.4 y el 1.5 son dragones voladores, la libélula. Estudia las libélulas. Tienen un ciclo muy extraño. Estudia lo que te da miedo, conoce tu fobia.
Si a esto lo ves como una metáfora, esto de aprender a ser libélula. Tienen una metamorfosis. Investiga.
Cariños.
Mi pregunta se refería a las consecuencias que tendrá para mí continuar con un Máster en producción artística que estoy realizando. Y la respuesta contundente: Hexagrama 1 con 9 en todos los trazos... (en una primera tirada pregunté por las consecuencias de NO continuar y la respuesta: H 48 líneas 1, 4, 6 mutando a 1).
He leído los comentarios con Acra en sermasyo, llevo días con Yo soy eso...pero sigo ciega. Me ha costado años dejar mi trabajo y dejar de estudiar cosas dispares de acá y allá para hacer lo que realmente quería hacer. Este es el segundo año y me está doliendo el curso, estoy perdiendo el sentido. Entiendo que esta tirada es importante que me quiere decir tanto que no entiendo a comprender. Sólo saco en claro una cosa, antes o después tendré que atravesar el camino, el principio creativo es un eterno retorno....y el éxito en este caso es secundario. No sé Marta, un poco de luz por favor?
Mil gracias
Resulta que el hexagrama 1 Lo Creativo sin cambios es que te quedas ideando, pensando, imaginando, construyendo castillos en el aire y nunca los realizas, nunca los materializas. Sin cambios, sin mutación, sin líneas 9, sin maduración, con el 1 no pasa nada; es todo mente, pasa el tiempo y sigue todo mente. Cuando, con el paso del tiempo, todas las líneas van madurando y mutando a yin ese camino te lleva a materializar, al 2.
Del 1 al dos, los 6 dragones sin cabeza, es cumplir con el 1. Cumples con el 1, lo haces, lo materializas. Todo el potencial se materializa en obras. Sea lo que sea que hagas, el potencial se materializa.
Bueno, el arte también es "trabajo". Si es que pretendes materializar con tu propio patrón algo único, algo que sólo puedes hacer vos que sos única. Un individuo materializa desde lo que es y tiene y a eso le llamamos "arte".
Este blog es "arte", lo he materializado desde lo que soy y tengo para dar, con esfuerzo y tesón, con "trabajo"
"Receptivo" porque es hueco; necesariamente que haya un vacío, un hueco, una necesidad sentida, para crear algo.
Entiendes cómo juegan ambos, el 1 y el 2, se necesitan mutuamente.